«Знамя борьбы за правое дело»
В Чите уже два граффити с бабушкой, отказавшейся от продуктов украинских военных, т.к. они затоптали красное знамя.
Для того, чтобы приблизиться к предельным основаниям в обсуждении поступка пожилой женщины, не посрамившей чести флага, под которым она прожила большую часть жизни, надо во-первых, отрешиться от каких-либо политических пристрастий прошлого (т.е. единая Россия, без деления на белых, красных и т.д.)
Ведь красное знамя - значимый символ для женщины и для многих других людей бывшего СССР. Символ справедливости, могучего государства, которое ушло и в тоже время в каком-то виде продолжает свое существование в лице России и ее солдат.
А в таком приближении какие-либо дальнейшие рассуждения о смысле поступка старушки и не нужны. Каждый наверно хотел бы жить в стабильности, в спокойствии за свою судьбу и близких и т.п.
#флагстаруха #красноезнамя #символ #поступок #символРоссии
300422-Улан-Удэ-БРОДРФ
В Чите уже два граффити с бабушкой, отказавшейся от продуктов украинских военных, т.к. они затоптали красное знамя.
Для того, чтобы приблизиться к предельным основаниям в обсуждении поступка пожилой женщины, не посрамившей чести флага, под которым она прожила большую часть жизни, надо во-первых, отрешиться от каких-либо политических пристрастий прошлого (т.е. единая Россия, без деления на белых, красных и т.д.)
Ведь красное знамя - значимый символ для женщины и для многих других людей бывшего СССР. Символ справедливости, могучего государства, которое ушло и в тоже время в каком-то виде продолжает свое существование в лице России и ее солдат.
А в таком приближении какие-либо дальнейшие рассуждения о смысле поступка старушки и не нужны. Каждый наверно хотел бы жить в стабильности, в спокойствии за свою судьбу и близких и т.п.
#флагстаруха #красноезнамя #символ #поступок #символРоссии
300422-Улан-Удэ-БРОДРФ
Символ в философии античности.
Коллеги постигают философию символа, и мы присоединяемся к ним!
Вопрос дня сегодня таков: какова роль символа и символического в античной философии?
В античной философии символ играл ключевую роль как средство постижения истины, соединяющее видимый и невидимый миры.
Первоначально символ — это две части одной палки, при помощи которой передавалось важное послание. Если часть у посланника совпадала с частью адресата при соединении, это говорило о том, что послание верное, и посланнику можно доверять.
В философском смысле сама эта палка — тоже многозначный символ. Она может отражать идею соответствия между чувственным и умопостигаемым, соответствия языка и истины, а также полного несоответствия языка истине. Разберемся.
Платон использовал символическое мышление в концепции идей: видимые вещи — лишь тени подлинной реальности, и делал ставку именно на «незримое очами», как писал о концепции Платона Владимир Соловьев. Уже Аристотель определил истину как соответствие чувственного опыта с образом в голове познающего. То есть, соответствие наблюдаемого и логических процедур в голове.
Символическое мышление также пронизывало мистические традиции, такие как орфизм и неопифагореизм, где оно выражало тайные знания о душе, космосе и их связи.
Большую роль концепт символа сыграл в средневековой христианской экзегезе, но сегодня мы говорим только об античности.
Подводя итог, скажем, что в античной философии символ служил мостом между постигаемым и постигающим, познаваемым и познающим. Иными словами, между божественными и человеческими вещами.
Символ — это способ выразить невыразимое — то, о чем мы ничего не можем сказать доступными нам словами. Таковы, например, бог, смерть, ведь для всего остального у нас найдутся слова. Символ — это отображение того, о чем «следует молчать». Символ — это язык на его пределе, на пределе, за которым кончаются наши языковые возможности, за которым начинается внеязыковая реальность.
#философия #античность #символ
170225-Улан-Удэ-БРОДРФ
Коллеги постигают философию символа, и мы присоединяемся к ним!
Вопрос дня сегодня таков: какова роль символа и символического в античной философии?
В античной философии символ играл ключевую роль как средство постижения истины, соединяющее видимый и невидимый миры.
Первоначально символ — это две части одной палки, при помощи которой передавалось важное послание. Если часть у посланника совпадала с частью адресата при соединении, это говорило о том, что послание верное, и посланнику можно доверять.
В философском смысле сама эта палка — тоже многозначный символ. Она может отражать идею соответствия между чувственным и умопостигаемым, соответствия языка и истины, а также полного несоответствия языка истине. Разберемся.
Платон использовал символическое мышление в концепции идей: видимые вещи — лишь тени подлинной реальности, и делал ставку именно на «незримое очами», как писал о концепции Платона Владимир Соловьев. Уже Аристотель определил истину как соответствие чувственного опыта с образом в голове познающего. То есть, соответствие наблюдаемого и логических процедур в голове.
Символическое мышление также пронизывало мистические традиции, такие как орфизм и неопифагореизм, где оно выражало тайные знания о душе, космосе и их связи.
Большую роль концепт символа сыграл в средневековой христианской экзегезе, но сегодня мы говорим только об античности.
Подводя итог, скажем, что в античной философии символ служил мостом между постигаемым и постигающим, познаваемым и познающим. Иными словами, между божественными и человеческими вещами.
Символ — это способ выразить невыразимое — то, о чем мы ничего не можем сказать доступными нам словами. Таковы, например, бог, смерть, ведь для всего остального у нас найдутся слова. Символ — это отображение того, о чем «следует молчать». Символ — это язык на его пределе, на пределе, за которым кончаются наши языковые возможности, за которым начинается внеязыковая реальность.
#философия #античность #символ
170225-Улан-Удэ-БРОДРФ
Символ в средневековой философии. Актуальность прежних рецептов.
Что нового в понимании символа привнесли средние века?
Что из средневекового понимания символа вы бы посчитали полезным и интересным для разработки новой самобытной философии символа?
Средневековая философия является термином, применяемым в отношении длительного временного отрезка в 1000 лет. Внутри средневековой философии складывались различные течения, а сама она формировалась с опорой, разумеется, на христианские священные тексты, с одной стороны, и под влиянием античной философской традиции, с другой.
Тем не менее, мы можем говорить о том, что в Средние века символ был переосмыслен в онтологическом и гносеологическом значении.
Так, не без влияния гностицизма и его экзегетического подхода к священным текстам, появилось представление о сакральной онтологии символа — символ стал восприниматься как способ толкования текста и мира для поиска божественной истины.
Гностическому миросозерцанию был свойственен "экзегетический взгляд на мир, исходящий из того, что и Писания, и сам Космос являются символическими сущностями (любой телесный, зримый феномен способен быть осмыслен как символ стоящей за ним реальности)". (Р.В. Светлов, Гнозис и экзегетика)
"Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы" [Римлянам 1:20] — написано в священном для христианства тексте. Следовательно, для познания Бога или той или иной части Его замысла, а также для познания себя и мира, необходимо символически толковать священные тексты и сам мир, находя между ними соответствие.
Символическая интерпретация была частью учение о трехуровневом толковании Библии — буквальном, аллегорическом, символическом.
Символ как средство познания Божественного откровения — Библии и Евангелий — стал важнейшим инструментом богопознания, что мы находим у, например, Августина Аврелия и Фомы Аквинского.
Проблему соотношения символа и реальности, хотя и с некоторыми оговорками, вполне можно рассматривать как знаменитый спор номиналистов и реалистов об универсалиях.
Переходя ко второму вопросу, стоит заметить, что, хотя философские вопросы имеют вечный характер, часто ответы на них имеют характер временной и теряют актуальность для следующих поколений. Однако история философии показывает, что за потерей актуальности часто следует ее новый рост.
Средневековая мысль ясно разделила два мира — горний и дольний. Символ же стал отражением мира горнего в мире дольнем. То есть, символ не просто указывает на нечто потустороннее, но вовлекает в него, создавая особые общественные отношения на уровне коммуникации — символического общения между людьми, разделяющими значение символов.
Развитие средневековой экзегетики повлияло на возникновение герменевтики, учитывающей не только социальные и культурные аспекты, но и многомерность восприятия реальности.
Наконец, сегодня уже стоит задуматься, чем является символ и символизация (засимволизация). Взглянуть на символ не со стороны потустороннего (разумеется, мысленно-фантазийно), а со стороны жизни земной.
Что стоит за стремлением человека к символизации мира? И не пора ли сорвать маски символов и взглянуть бытию в лицо?
#философия #средневековье #символ
180225-Улан-Удэ-БРОДРФ
Что нового в понимании символа привнесли средние века?
Что из средневекового понимания символа вы бы посчитали полезным и интересным для разработки новой самобытной философии символа?
Средневековая философия является термином, применяемым в отношении длительного временного отрезка в 1000 лет. Внутри средневековой философии складывались различные течения, а сама она формировалась с опорой, разумеется, на христианские священные тексты, с одной стороны, и под влиянием античной философской традиции, с другой.
Тем не менее, мы можем говорить о том, что в Средние века символ был переосмыслен в онтологическом и гносеологическом значении.
Так, не без влияния гностицизма и его экзегетического подхода к священным текстам, появилось представление о сакральной онтологии символа — символ стал восприниматься как способ толкования текста и мира для поиска божественной истины.
Гностическому миросозерцанию был свойственен "экзегетический взгляд на мир, исходящий из того, что и Писания, и сам Космос являются символическими сущностями (любой телесный, зримый феномен способен быть осмыслен как символ стоящей за ним реальности)". (Р.В. Светлов, Гнозис и экзегетика)
"Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы" [Римлянам 1:20] — написано в священном для христианства тексте. Следовательно, для познания Бога или той или иной части Его замысла, а также для познания себя и мира, необходимо символически толковать священные тексты и сам мир, находя между ними соответствие.
Символическая интерпретация была частью учение о трехуровневом толковании Библии — буквальном, аллегорическом, символическом.
Символ как средство познания Божественного откровения — Библии и Евангелий — стал важнейшим инструментом богопознания, что мы находим у, например, Августина Аврелия и Фомы Аквинского.
Проблему соотношения символа и реальности, хотя и с некоторыми оговорками, вполне можно рассматривать как знаменитый спор номиналистов и реалистов об универсалиях.
Переходя ко второму вопросу, стоит заметить, что, хотя философские вопросы имеют вечный характер, часто ответы на них имеют характер временной и теряют актуальность для следующих поколений. Однако история философии показывает, что за потерей актуальности часто следует ее новый рост.
Средневековая мысль ясно разделила два мира — горний и дольний. Символ же стал отражением мира горнего в мире дольнем. То есть, символ не просто указывает на нечто потустороннее, но вовлекает в него, создавая особые общественные отношения на уровне коммуникации — символического общения между людьми, разделяющими значение символов.
Развитие средневековой экзегетики повлияло на возникновение герменевтики, учитывающей не только социальные и культурные аспекты, но и многомерность восприятия реальности.
Наконец, сегодня уже стоит задуматься, чем является символ и символизация (засимволизация). Взглянуть на символ не со стороны потустороннего (разумеется, мысленно-фантазийно), а со стороны жизни земной.
Что стоит за стремлением человека к символизации мира? И не пора ли сорвать маски символов и взглянуть бытию в лицо?
#философия #средневековье #символ
180225-Улан-Удэ-БРОДРФ
Символ в эпоху позитивизма и модерна.
Мы продолжаем двигаться по волнам истории за разъяснением символа и, вероятно, в поисках нового его понимания.
Сегодня мы задаемся вопросом: какие парадигмальные изменения привели к повышению внимания к проблеме символа в 19, 20 веках?
Говорить о парадигмальных изменениях достаточно трудно, если мы для начала не определимся с содержанием слова парадигма. Тем не менее, выражаясь простыми словами, примем за его значение доминирующее представление о мире и человеке. Будем говорить в самом широком, категориальном смысле, ведь мы занимаемся философией, а не конкретной наукой или искусством. Также мы будем говорить о европейской части света, ведь, несмотря на нынешнее погружение в бурятские историю, культуру и философию, с историей европейской автор знаком лучше, чем с остальными. Возможно, в будущем ситуация изменится.
Итак, к 19-20 вв. представление об источнике познания мира и человека сместилось из священных текстов к самому человеку. Мы начали в большей степени говорить не о том, как человеку увидеть мир через текст, но о том, как мы понимаем мир. Также Владимиром Соловьевым было проведено жесткое разграничение понятий действительности и реальности. Действительность, писал философ, есть то, что действует, воздействует на нас, а мы это воспринимаем через органы чувств. Реальность же есть то, что мы подразумеваем под реальностью в своем мышлении. Два этих понятия вовсе не обязательно сочетаются между собой. Действительность мы, вероятно, воспринимаем через уже имеющееся у нас представление о реальности. Либо же действительность и реальность находятся в диалектическом взаимодействии, непрерывно формируя друг друга.
Так проблемы философии все более смещались к человеку, его мышлению и способам познания мира.
Другим немаловажным процессом была секуляризация, итогом которой, по нашему мнению, можно считать появление позитивизма. Отец позитивизма Огюст Конт в начале 19 века считал, что в истории человеческой мысли было три периода — мифологический (когда человек объяснял явления природы и общества богами, стоящими за этими явлениями), метафизический (когда человек привлекал высшие сущности и законы для объяснения явлений природы и общества) и позитивный (тот, за который боролся Конт — этап чистого позитивного, полезного знания, по его мнению, требующий выхолащивания всяких мифологических предрассудков и метафизических излишеств).
За фактом перестали видеть божественные и метафизические смыслы. Позитивизм предлагает смотреть на мир таким, каков он есть. По крайней мере, в этом видели и видят позитивисты надежду на точное знание о мире, а значит, и возможность изменить мир и общество по лучшему для них образцу.
Еще через столетие, на рубеже 19-20 вв., утвердился модерн, началось, по выражению М. Вебера, "расколдовывание мира", снятие всяких сверхъестественных аргументов в объяснении мира.
Неудивительно, что и концепт символа приобрел иное наполнение. В средние века под символом понималось выражение невыразимого, исходящее от Бога. Символ был чем-то вроде обращения Бога к человеку, и точное истолкование символа означало познание теологической истины. С течение времени под символом начали понимать не нечто онтологическое, но вполне психологическое и познавательное явление. Символ стал феноменом нашего сознания.
Так, Карл Густав Юнг рассматривал символ как связующее звено между сознанием и глубинной, непознаваемой реальностью. По Юнгу, символ выполняет две основные функции. Во-первых, он является посредником между сознательным и бессознательным, помогая человеку осознать скрытые психические процессы. Во-вторых, он несет в себе объяснительный потенциал: бессознательное использует символ как средство коммуникации с сознанием, побуждая человека к поиску смысла.
Однако русская философия на высоком уровне противостояла как позитивистским тенденциями, так и "расколдовыванию мира". Об этом, вероятно, мы будем говорить далее...
#философия #модерн #символ
190225-Улан-Удэ-БРОДРФ
Мы продолжаем двигаться по волнам истории за разъяснением символа и, вероятно, в поисках нового его понимания.
Сегодня мы задаемся вопросом: какие парадигмальные изменения привели к повышению внимания к проблеме символа в 19, 20 веках?
Говорить о парадигмальных изменениях достаточно трудно, если мы для начала не определимся с содержанием слова парадигма. Тем не менее, выражаясь простыми словами, примем за его значение доминирующее представление о мире и человеке. Будем говорить в самом широком, категориальном смысле, ведь мы занимаемся философией, а не конкретной наукой или искусством. Также мы будем говорить о европейской части света, ведь, несмотря на нынешнее погружение в бурятские историю, культуру и философию, с историей европейской автор знаком лучше, чем с остальными. Возможно, в будущем ситуация изменится.
Итак, к 19-20 вв. представление об источнике познания мира и человека сместилось из священных текстов к самому человеку. Мы начали в большей степени говорить не о том, как человеку увидеть мир через текст, но о том, как мы понимаем мир. Также Владимиром Соловьевым было проведено жесткое разграничение понятий действительности и реальности. Действительность, писал философ, есть то, что действует, воздействует на нас, а мы это воспринимаем через органы чувств. Реальность же есть то, что мы подразумеваем под реальностью в своем мышлении. Два этих понятия вовсе не обязательно сочетаются между собой. Действительность мы, вероятно, воспринимаем через уже имеющееся у нас представление о реальности. Либо же действительность и реальность находятся в диалектическом взаимодействии, непрерывно формируя друг друга.
Так проблемы философии все более смещались к человеку, его мышлению и способам познания мира.
Другим немаловажным процессом была секуляризация, итогом которой, по нашему мнению, можно считать появление позитивизма. Отец позитивизма Огюст Конт в начале 19 века считал, что в истории человеческой мысли было три периода — мифологический (когда человек объяснял явления природы и общества богами, стоящими за этими явлениями), метафизический (когда человек привлекал высшие сущности и законы для объяснения явлений природы и общества) и позитивный (тот, за который боролся Конт — этап чистого позитивного, полезного знания, по его мнению, требующий выхолащивания всяких мифологических предрассудков и метафизических излишеств).
За фактом перестали видеть божественные и метафизические смыслы. Позитивизм предлагает смотреть на мир таким, каков он есть. По крайней мере, в этом видели и видят позитивисты надежду на точное знание о мире, а значит, и возможность изменить мир и общество по лучшему для них образцу.
Еще через столетие, на рубеже 19-20 вв., утвердился модерн, началось, по выражению М. Вебера, "расколдовывание мира", снятие всяких сверхъестественных аргументов в объяснении мира.
Неудивительно, что и концепт символа приобрел иное наполнение. В средние века под символом понималось выражение невыразимого, исходящее от Бога. Символ был чем-то вроде обращения Бога к человеку, и точное истолкование символа означало познание теологической истины. С течение времени под символом начали понимать не нечто онтологическое, но вполне психологическое и познавательное явление. Символ стал феноменом нашего сознания.
Так, Карл Густав Юнг рассматривал символ как связующее звено между сознанием и глубинной, непознаваемой реальностью. По Юнгу, символ выполняет две основные функции. Во-первых, он является посредником между сознательным и бессознательным, помогая человеку осознать скрытые психические процессы. Во-вторых, он несет в себе объяснительный потенциал: бессознательное использует символ как средство коммуникации с сознанием, побуждая человека к поиску смысла.
Однако русская философия на высоком уровне противостояла как позитивистским тенденциями, так и "расколдовыванию мира". Об этом, вероятно, мы будем говорить далее...
#философия #модерн #символ
190225-Улан-Удэ-БРОДРФ
Общественные отношения на уровне символов.
Итак, следующий день, и нас спрашивают:
Оправдан ли с точки зрения современности поиск сакрального измерения символов?
Очень хороший вопрос. В первую очередь, всплывает ответ: а кто решает, оправдан или нет? Сакральное, несмотря на все попытки убрать его из научной картины мира, остаётся в ней не только как объект исследования, но и как актуальный феномен. Так или иначе мы придаем сакральный статус различным предметам мышления, и на этом строится, например, этика научного творчества.
Как показывают исследователи, например, Арнольд Тойнби, сакральное, будучи частью религии, лежит в основании культуры, ценностей, норм и правил поведения. Разумеется, современность также обладает представлением о сакральности, в особенности это касается, как нам кажется, российского общества. Так, выражение «нет ничего святого» имеет явно негативный оттенок, указывает на нигилизм и презрение к общественным ценностям.
Русская культура во многом коллективистская. Многие отечественные мыслители отмечали это: Бердяев писал о коммюнотарности, Федоров — об общем деле, Соловьев — о всеединстве и богочеловечестве (множество личностей, созвучных друг другу) в ответ на сверхчеловека (единственная индивидуализированная личность, стоящая выше остальных) Фридриха Ницше.
Поэтому и символ в рамках русской философии стоит рассматривать как нечто коллективное.
В социальных науках есть разделение общественных отношений на взаимодействие, организацию и коммуникацию. Последнее — это отношения людей на уровне символов. Например, все мы разделяем и наделяем одинаковым значением символ красного креста — аптеки.
Однако насколько точно и единообразно мы понимаем значение государственных символов — флага, герба, гимна? Понимаем ли мы и разделяем ли происхождение трехцветного флага? Осознаем ли содержательное значение гимна? Не получается ли ситуация, при которой содержание этих символов различается у разных сообществ внутри общества россиян? И тогда получается, что существует «несколько Россий», несколько ее образов, не всегда коррелирующих друг с другом.
Вот, на наш взгляд, вопросы современности. Следует сначала ответить на них, ведь символ часто может быть связан с сакральным, а так, где сакральное, там смысл жизни и смерти.
#философия #Россия #символ
200225-Улан-Удэ-БРОДРФ
Итак, следующий день, и нас спрашивают:
Оправдан ли с точки зрения современности поиск сакрального измерения символов?
Очень хороший вопрос. В первую очередь, всплывает ответ: а кто решает, оправдан или нет? Сакральное, несмотря на все попытки убрать его из научной картины мира, остаётся в ней не только как объект исследования, но и как актуальный феномен. Так или иначе мы придаем сакральный статус различным предметам мышления, и на этом строится, например, этика научного творчества.
Как показывают исследователи, например, Арнольд Тойнби, сакральное, будучи частью религии, лежит в основании культуры, ценностей, норм и правил поведения. Разумеется, современность также обладает представлением о сакральности, в особенности это касается, как нам кажется, российского общества. Так, выражение «нет ничего святого» имеет явно негативный оттенок, указывает на нигилизм и презрение к общественным ценностям.
Русская культура во многом коллективистская. Многие отечественные мыслители отмечали это: Бердяев писал о коммюнотарности, Федоров — об общем деле, Соловьев — о всеединстве и богочеловечестве (множество личностей, созвучных друг другу) в ответ на сверхчеловека (единственная индивидуализированная личность, стоящая выше остальных) Фридриха Ницше.
Поэтому и символ в рамках русской философии стоит рассматривать как нечто коллективное.
В социальных науках есть разделение общественных отношений на взаимодействие, организацию и коммуникацию. Последнее — это отношения людей на уровне символов. Например, все мы разделяем и наделяем одинаковым значением символ красного креста — аптеки.
Однако насколько точно и единообразно мы понимаем значение государственных символов — флага, герба, гимна? Понимаем ли мы и разделяем ли происхождение трехцветного флага? Осознаем ли содержательное значение гимна? Не получается ли ситуация, при которой содержание этих символов различается у разных сообществ внутри общества россиян? И тогда получается, что существует «несколько Россий», несколько ее образов, не всегда коррелирующих друг с другом.
Вот, на наш взгляд, вопросы современности. Следует сначала ответить на них, ведь символ часто может быть связан с сакральным, а так, где сакральное, там смысл жизни и смерти.
#философия #Россия #символ
200225-Улан-Удэ-БРОДРФ
Символ как предел восхождения.
Пройдя путь от символа вообще через символ в античности, средневековье и новом времени, коллеги подошли к русской философии, к коей мы прорывались уже давно.
Сегодня нас спрашивают: можно ли говорить о каком-то уникальном русском философском подходе к символу?
Разумеется, можно! Всем известна работа, посвященная философии символа, выдающегося отечественного мыслителя, «последнего истинного академика философии», одного из редчайших представителей Серебряного века в советской России Алексея Федоровича Лосева.
Лосев в ней отмечает, что символ обладает онтологическим статусом. Символ — это не просто значок с волюнтаристским наполнением, но часть бытия.
Однако о Лосеве, вероятно, вспомнят многие, говоря о философии символа. Мы же сосредоточимся на менее известной философии символа под авторством Николая Федоровича Федорова и Светланы Григорьевны Семёновой, развивавшей его идеи.
Семёнова считала, что человек есть существо религиозное по своей природе, т.е., превосходящее себя. Однако у человека нет в физическом мире образцов для движения вверх, какие есть у других животных, для которых владыкой является сам человек. Поэтому homo sapiens sapiens (он же homo ludens и homo faber) начинает «обрастать символической антенной» — системой символических интерпретаций запредельного, замирного, потустороннего.
Человек, — пишет Семёнова, — выпрямившись (homo erectus), вознеся руки к небу, и сам явил «живой символ, первый храм-молитву, обращенную к небу».
Мысля в активно-христианском ключе, Семёнова даёт свое толкование символа как способа выражения горнего мира в мире дольнем. В предельном понимании символическая система созидает культуру, соотнесенную с религиозным культом (и здесь Семёнова более чем права, если вспомнить, например, упомянутого ранее А. Тойнби).
Однако символизация мира лишь констатирует оторванность человека от горнего мира, от первоначального истинного состояния. В апокрифическом Евангелии от Филиппа сказано: «Истина не пришла в мир обнаженной, но она пришла в символах и образах».
Дальнейшая символизация и «засимволизация» мира, по мысли Семёновой, есть все большее утверждение человека в промежуточном состоянии между миром животным и миром божественным. Как мы знаем, человек может пробить дно, впав в животное состояние. Но в таком случае не может ли человек сделать шаг вверх и заглянуть за потолок своих кажущихся возможностей?
Символ, по Семёновой, — это своего рода потолок, отделяющий человека от Истины. Для того, чтобы восходить, воссоединяться (re-ligare), человек должен постепенно рассимволизировать мир, все более восходя к истинной вере, туда, где не было храмов, культов и символов, но было лишь прямое общение с Богом.
#философия #Россия #символ
210225-Улан-Удэ-БРОДРФ
Пройдя путь от символа вообще через символ в античности, средневековье и новом времени, коллеги подошли к русской философии, к коей мы прорывались уже давно.
Сегодня нас спрашивают: можно ли говорить о каком-то уникальном русском философском подходе к символу?
Разумеется, можно! Всем известна работа, посвященная философии символа, выдающегося отечественного мыслителя, «последнего истинного академика философии», одного из редчайших представителей Серебряного века в советской России Алексея Федоровича Лосева.
Лосев в ней отмечает, что символ обладает онтологическим статусом. Символ — это не просто значок с волюнтаристским наполнением, но часть бытия.
Однако о Лосеве, вероятно, вспомнят многие, говоря о философии символа. Мы же сосредоточимся на менее известной философии символа под авторством Николая Федоровича Федорова и Светланы Григорьевны Семёновой, развивавшей его идеи.
Семёнова считала, что человек есть существо религиозное по своей природе, т.е., превосходящее себя. Однако у человека нет в физическом мире образцов для движения вверх, какие есть у других животных, для которых владыкой является сам человек. Поэтому homo sapiens sapiens (он же homo ludens и homo faber) начинает «обрастать символической антенной» — системой символических интерпретаций запредельного, замирного, потустороннего.
Человек, — пишет Семёнова, — выпрямившись (homo erectus), вознеся руки к небу, и сам явил «живой символ, первый храм-молитву, обращенную к небу».
Мысля в активно-христианском ключе, Семёнова даёт свое толкование символа как способа выражения горнего мира в мире дольнем. В предельном понимании символическая система созидает культуру, соотнесенную с религиозным культом (и здесь Семёнова более чем права, если вспомнить, например, упомянутого ранее А. Тойнби).
Однако символизация мира лишь констатирует оторванность человека от горнего мира, от первоначального истинного состояния. В апокрифическом Евангелии от Филиппа сказано: «Истина не пришла в мир обнаженной, но она пришла в символах и образах».
Дальнейшая символизация и «засимволизация» мира, по мысли Семёновой, есть все большее утверждение человека в промежуточном состоянии между миром животным и миром божественным. Как мы знаем, человек может пробить дно, впав в животное состояние. Но в таком случае не может ли человек сделать шаг вверх и заглянуть за потолок своих кажущихся возможностей?
Символ, по Семёновой, — это своего рода потолок, отделяющий человека от Истины. Для того, чтобы восходить, воссоединяться (re-ligare), человек должен постепенно рассимволизировать мир, все более восходя к истинной вере, туда, где не было храмов, культов и символов, но было лишь прямое общение с Богом.
#философия #Россия #символ
210225-Улан-Удэ-БРОДРФ