Что первично — философия или история?
Вчера мы поразмышляли над тем, как связаны индивидуальная жизнь и философия. Сегодня мы взглянем на жизнь под определенным углом — как на жизнь человечества (или отдельной его социо-культурной части) на известном нам временном отрезке — т.е., как на историю. Взглянем и попробуем понять, что же первостепенно — лихие повороты истории или философское осмысление, которое эти повороты, возможно, вызывает.
Нельзя не заметить, что вопрос первичности лежит в самом основании гуманитарного знания — ответив на него, мы сможем понять, как связаны между собой мышление человека и то, что находится вне человека.
С одной стороны, философия формулирует универсальные принципы и концепты, критикует устоявшиеся порядки, способы мышления и традиции, предлагая новый взгляд на современность, и тем самым, провоцируя общественные изменения. Немецкие философы 19 века оставили университетские кафедры ради политических трибун, вызвав переход из своей эпохи в следующую.
Философия же определяет законы, по которым мы рассматриваем исторические события, где, например, дух, описанный Гегелем реализует себя во времени.
С другой стороны, кажется очевидным, что история первична как материал, на основе которого строится философская рефлексия. Факты, события и процессы предшествуют их осмыслению, а значит, философия выступает уже как результат исторического опыта. Марксистская традиция ярко иллюстрирует эту позицию, утверждая, что мышление формируется социально-историческими условиями: "Общественное бытие определяет сознание".
Тем не менее, именно марксизм как философскую концепцию, выходящую в практику, стоит назвать одним из наиболее ярких примеров причин общественных изменений, а вовсе не его следствий.
В заключение вспомним красивые слова упомянутого выше Гегеля: "Сова Минервы вылетает в сумерки". Сова Минервы, рефлексия, пробуждается на границе двух состояний — ночи и дня. И здесь более чем уместно вспомнить, что сумерки бывают вечерние и утренние, перед погружением во тьму и перед рассветом.
Таким образом, противопоставление первопервичности истории и философии, вероятно, носит иллюзорный характер. История и философия связаны диалектически: история предоставляет фактическое содержание, а философия — способы его интерпретации. Без истории философия утратила бы почву, а без философии история не обрела бы смысла. Таким образом, они образуют единство, где первичность — лишь вопрос угла зрения.
#русская_философия #карта
171224-Улан-Удэ-БРОДРФ
Вчера мы поразмышляли над тем, как связаны индивидуальная жизнь и философия. Сегодня мы взглянем на жизнь под определенным углом — как на жизнь человечества (или отдельной его социо-культурной части) на известном нам временном отрезке — т.е., как на историю. Взглянем и попробуем понять, что же первостепенно — лихие повороты истории или философское осмысление, которое эти повороты, возможно, вызывает.
Нельзя не заметить, что вопрос первичности лежит в самом основании гуманитарного знания — ответив на него, мы сможем понять, как связаны между собой мышление человека и то, что находится вне человека.
С одной стороны, философия формулирует универсальные принципы и концепты, критикует устоявшиеся порядки, способы мышления и традиции, предлагая новый взгляд на современность, и тем самым, провоцируя общественные изменения. Немецкие философы 19 века оставили университетские кафедры ради политических трибун, вызвав переход из своей эпохи в следующую.
Философия же определяет законы, по которым мы рассматриваем исторические события, где, например, дух, описанный Гегелем реализует себя во времени.
С другой стороны, кажется очевидным, что история первична как материал, на основе которого строится философская рефлексия. Факты, события и процессы предшествуют их осмыслению, а значит, философия выступает уже как результат исторического опыта. Марксистская традиция ярко иллюстрирует эту позицию, утверждая, что мышление формируется социально-историческими условиями: "Общественное бытие определяет сознание".
Тем не менее, именно марксизм как философскую концепцию, выходящую в практику, стоит назвать одним из наиболее ярких примеров причин общественных изменений, а вовсе не его следствий.
В заключение вспомним красивые слова упомянутого выше Гегеля: "Сова Минервы вылетает в сумерки". Сова Минервы, рефлексия, пробуждается на границе двух состояний — ночи и дня. И здесь более чем уместно вспомнить, что сумерки бывают вечерние и утренние, перед погружением во тьму и перед рассветом.
Таким образом, противопоставление первопервичности истории и философии, вероятно, носит иллюзорный характер. История и философия связаны диалектически: история предоставляет фактическое содержание, а философия — способы его интерпретации. Без истории философия утратила бы почву, а без философии история не обрела бы смысла. Таким образом, они образуют единство, где первичность — лишь вопрос угла зрения.
#русская_философия #карта
171224-Улан-Удэ-БРОДРФ
Философия в эпоху ускоренного научно-технического прогресса.
Мы живем в эпоху, которую именуют ускоренным научно-техническим прогрессом (НТП). Ускоренным, потому что развитие наук и технологий увеличило темпы по сравнению с предыдущими веками.
Перемены в нашей жизни случают быстрее, чем ранее: если от изобретения паровой паровой турбины в 1629 году до появления более-менее похожего на современный компьютера в 1938 прошло около 300 лет, то от того же самого компьютера до появления доменного имени в интернете в 1983 — всего 45. И уже к середине 2000 годов интернет стал повсеместно распространяться в бытовой сфере, и теперь без него трудно представить нашу жизнь.
НТП ускоряет ритм нашей жизни, радикально изменяя общество, экономику и наше представление о самом человеке. Искусственный интеллект, генная инженерия, виртуальная реальность — эти технологии расширяют наши возможности, но порождают и новые вопросы. Какое место занимает человек в мире машин и машины в мире человека? Что есть мораль в мире алгоритмов? Имеем ли мы право вмешиваться в природу, в казалось бы, естественный ход жизни? И до какой степени? Наконец, какое будущее еас ждет — станет ли человек еще сильнее и могущественнее при помощи новых технологий или превратится в биологический придаток к компьютеру?
Все это немаловажные вопросы, и философия становится незаменимым инструментом для анализа этих вызовов. В отличие от науки, которая отвечает на вопрос "как?", философия задает вопрос "зачем?". Она помогает нам осмыслить последствия технологических изменений и увидеть за ними не только выгоды, но и риски.
В известном смысле, полагаясь на логический и категориальный аппарат, философия способна прогнозировать последствия тех или иных процессов, предалагать иначе взглянуть на причины всеобщего ликования или же, наоборот, оказать терапевтическое воздействие в случае катастрофизации будущего.
Главное преимущество философии при осмыслении НТП заключается в том, что философия не может отстать или обогнать свое время — философия обращается и работает с вечными категориями нашего мышления, и потому за повседневностью она способна увидеть вечность, за изобретением интернета — шаг в новую эпоху, а за созданием программы по генерации изображений — очередную игрушку человека, не столь сильно меняющую общественную реальность.
Именно философия учит нас мыслить критически и искать наиболее нравственные пути решения наболевших проблем. Сегодня, когда технологии определяют будущее человечества, философия напоминает нам, что без осознания своих целей и ценностей, а также норм их достижения любой прогресс может обернуться угрозой.
#русская_философия #карта
181224-Улан-Удэ-БРОДРФ
Мы живем в эпоху, которую именуют ускоренным научно-техническим прогрессом (НТП). Ускоренным, потому что развитие наук и технологий увеличило темпы по сравнению с предыдущими веками.
Перемены в нашей жизни случают быстрее, чем ранее: если от изобретения паровой паровой турбины в 1629 году до появления более-менее похожего на современный компьютера в 1938 прошло около 300 лет, то от того же самого компьютера до появления доменного имени в интернете в 1983 — всего 45. И уже к середине 2000 годов интернет стал повсеместно распространяться в бытовой сфере, и теперь без него трудно представить нашу жизнь.
НТП ускоряет ритм нашей жизни, радикально изменяя общество, экономику и наше представление о самом человеке. Искусственный интеллект, генная инженерия, виртуальная реальность — эти технологии расширяют наши возможности, но порождают и новые вопросы. Какое место занимает человек в мире машин и машины в мире человека? Что есть мораль в мире алгоритмов? Имеем ли мы право вмешиваться в природу, в казалось бы, естественный ход жизни? И до какой степени? Наконец, какое будущее еас ждет — станет ли человек еще сильнее и могущественнее при помощи новых технологий или превратится в биологический придаток к компьютеру?
Все это немаловажные вопросы, и философия становится незаменимым инструментом для анализа этих вызовов. В отличие от науки, которая отвечает на вопрос "как?", философия задает вопрос "зачем?". Она помогает нам осмыслить последствия технологических изменений и увидеть за ними не только выгоды, но и риски.
В известном смысле, полагаясь на логический и категориальный аппарат, философия способна прогнозировать последствия тех или иных процессов, предалагать иначе взглянуть на причины всеобщего ликования или же, наоборот, оказать терапевтическое воздействие в случае катастрофизации будущего.
Главное преимущество философии при осмыслении НТП заключается в том, что философия не может отстать или обогнать свое время — философия обращается и работает с вечными категориями нашего мышления, и потому за повседневностью она способна увидеть вечность, за изобретением интернета — шаг в новую эпоху, а за созданием программы по генерации изображений — очередную игрушку человека, не столь сильно меняющую общественную реальность.
Именно философия учит нас мыслить критически и искать наиболее нравственные пути решения наболевших проблем. Сегодня, когда технологии определяют будущее человечества, философия напоминает нам, что без осознания своих целей и ценностей, а также норм их достижения любой прогресс может обернуться угрозой.
#русская_философия #карта
181224-Улан-Удэ-БРОДРФ
Философия и искусство: диалог, вдохновение и способы познания.
Философия и искусство — два сильнейших способа познания мира, которые известны с самой зари человеческого существования.
Как и в случае с историй, философия действует двояко: с одной стороны, она помогает понять природу искусства, его функции и значение. Философия задает вопросы: что есть прекрасное? Как искусство влияет на человека? Как благо может быть отражено в искусстве? Так, Платон считал искусство отражением мира идей, а Кант определял прекрасное как нечто, вызывающее бескорыстное удовольствие и ощущение величия.
С другой стороны, искусство нередко становится выражением философских идей, и тогда философия выступает вдохновительницей поэтов, художников, композиторов, архитекторов. Философия экзистенциализма повлияла на литературу и театр XX века, породив произведения, раскрывающие тему абсурда и человеческой свободы. Романтизм, вдохновлённый философией Шеллинга, акцентировал эмоции и связь человека с природой.
Искусство не только иллюстрирует философские идеи, но и предлагает свои уникальные формы мышления через образы, звуки и движения. Философия стремится к абстрактной истине, а искусство — к их конкретному переживанию. В их диалоге рождаются новые смыслы, которые помогают людям глубже понять мир и самих себя. Иными словами, искусство становится новым языком философии — сочетанием красок, звуков, архитектурных элементов.
Современность ставит новые вопросы об их взаимодействии. Как искусство отвечает на вызовы современности? Одним из наиболее популярных ответов на вопрос, чем искусственный интеллект отличается от человека, и сможет ли ИИ заменить нас в будущем, является отсылка к искусству — ИИ не может написать шедевральную картину, сочинить бессмертный концерт или написать гениальную поэму. Это лишний раз показывает, сколь значимо взаимодействие философии и искусства в нашей познавательной деятельности.
#русская_философия #карта
191224-Улан-Удэ-БРОДРФ
Философия и искусство — два сильнейших способа познания мира, которые известны с самой зари человеческого существования.
Как и в случае с историй, философия действует двояко: с одной стороны, она помогает понять природу искусства, его функции и значение. Философия задает вопросы: что есть прекрасное? Как искусство влияет на человека? Как благо может быть отражено в искусстве? Так, Платон считал искусство отражением мира идей, а Кант определял прекрасное как нечто, вызывающее бескорыстное удовольствие и ощущение величия.
С другой стороны, искусство нередко становится выражением философских идей, и тогда философия выступает вдохновительницей поэтов, художников, композиторов, архитекторов. Философия экзистенциализма повлияла на литературу и театр XX века, породив произведения, раскрывающие тему абсурда и человеческой свободы. Романтизм, вдохновлённый философией Шеллинга, акцентировал эмоции и связь человека с природой.
Искусство не только иллюстрирует философские идеи, но и предлагает свои уникальные формы мышления через образы, звуки и движения. Философия стремится к абстрактной истине, а искусство — к их конкретному переживанию. В их диалоге рождаются новые смыслы, которые помогают людям глубже понять мир и самих себя. Иными словами, искусство становится новым языком философии — сочетанием красок, звуков, архитектурных элементов.
Современность ставит новые вопросы об их взаимодействии. Как искусство отвечает на вызовы современности? Одним из наиболее популярных ответов на вопрос, чем искусственный интеллект отличается от человека, и сможет ли ИИ заменить нас в будущем, является отсылка к искусству — ИИ не может написать шедевральную картину, сочинить бессмертный концерт или написать гениальную поэму. Это лишний раз показывает, сколь значимо взаимодействие философии и искусства в нашей познавательной деятельности.
#русская_философия #карта
191224-Улан-Удэ-БРОДРФ
Рождение философии из мифа и рационализация мифа.
Мы продолжаем знакомиться с философией с разных позиций и обнаруживать точки пересечения и отдаления между любомудрием и другими областями знания.
Мы посмотрели на философию и науку, историю, персональную жизнь, исусство. Сегодня мы по верхам пройдем по теме взаимосвязи философии и мифа.
Философия и миф — это два способа осмысления мира, которые, несмотря на их кажущуюся противоположность, тесно связаны друг с другом.
Миф возникает раньше философии, он, наравне с ритуалом, формирует основу человеческой культуры, являясь первым способом объяснения мира. Миф предлагает символический язык, через который человек выражает свои переживания, страхи и надежды. Мифы — это не просто истории, а фундаментальные нарративы, через которые передаются ценности и мировоззрение общества, способы и нормы деятельности, чаяния поколений.
Философия же, появляясь после мифа и, отчасти благодаря мифу, стремится критически осмыслить и систематизировать то, что миф выражает символически. Она исследует те же вопросы о бытии, происхождении мира, смысле жизни и всего сущего, добре и зле, но с позиций разума и логики.
Философия не отрицает миф — она часто использует его как отправную точку мышления, как материал или как аллегории, в которые обликает мысли. Таковы, например, всем известные мифы Платона о пещере и о душе.
В современности, где потоки машин стремятся по бесконечным дорогам, потоки информации ежесекундно передаются из одной точки планеты в другую, а космические запуски стали рутиной, миф все еще жив. Он живет в наших культурных нарративах, идеологиях и массовом сознании.
Узнать это мы можем, благодаря философии, которая помогает нам вскрывать поверхность нашего мировосприятия, просвечивать мышление рентгеновским лучом, находя трансформации и перетекания старых и новых мифов.
Таким образом, привлечение мифа к философской работе дает нам плодотворнейшие результаты как в области дополнения наших средств выражения, так и в отношении понимания происходящего вокруг нас прямо сейчас.
#русская_философия #миф #карта
201224-Улан-Удэ-БРОДРФ
Мы продолжаем знакомиться с философией с разных позиций и обнаруживать точки пересечения и отдаления между любомудрием и другими областями знания.
Мы посмотрели на философию и науку, историю, персональную жизнь, исусство. Сегодня мы по верхам пройдем по теме взаимосвязи философии и мифа.
Философия и миф — это два способа осмысления мира, которые, несмотря на их кажущуюся противоположность, тесно связаны друг с другом.
Миф возникает раньше философии, он, наравне с ритуалом, формирует основу человеческой культуры, являясь первым способом объяснения мира. Миф предлагает символический язык, через который человек выражает свои переживания, страхи и надежды. Мифы — это не просто истории, а фундаментальные нарративы, через которые передаются ценности и мировоззрение общества, способы и нормы деятельности, чаяния поколений.
Философия же, появляясь после мифа и, отчасти благодаря мифу, стремится критически осмыслить и систематизировать то, что миф выражает символически. Она исследует те же вопросы о бытии, происхождении мира, смысле жизни и всего сущего, добре и зле, но с позиций разума и логики.
Философия не отрицает миф — она часто использует его как отправную точку мышления, как материал или как аллегории, в которые обликает мысли. Таковы, например, всем известные мифы Платона о пещере и о душе.
В современности, где потоки машин стремятся по бесконечным дорогам, потоки информации ежесекундно передаются из одной точки планеты в другую, а космические запуски стали рутиной, миф все еще жив. Он живет в наших культурных нарративах, идеологиях и массовом сознании.
Узнать это мы можем, благодаря философии, которая помогает нам вскрывать поверхность нашего мировосприятия, просвечивать мышление рентгеновским лучом, находя трансформации и перетекания старых и новых мифов.
Таким образом, привлечение мифа к философской работе дает нам плодотворнейшие результаты как в области дополнения наших средств выражения, так и в отношении понимания происходящего вокруг нас прямо сейчас.
#русская_философия #миф #карта
201224-Улан-Удэ-БРОДРФ
Философия и подведение итогов: возможны ли они и каковыми могут быть?
Философия, как область человеческого знания, всегда стремилась к поиску истины, но эта истина редко бывает окончательной. Она может зависеть от убедительности аргументов, веры, привычки, системы ценностей. Но любой философский вопрос вечен, и потому поиск ответов на него не имеет конца.
Таким образом, подведение итогов в философии — это задача в чем-то парадоксальная.
Тем не менее, философское мышление не может осуществляться беспорядочно. Каждая большая цель разбивается на множество задач, на каждом этапе достижения которых возможно и необходимо подводить итоги.
Подобная систематизация познавательной деятельности позволяет идти намного дальше. Как известно, если хочешь идти далеко, иди медленно. Либо возьми (но не изобрети!) велосипед.
Упомянутая конечная цель выполнения данных задач — это, например, завершенная теория, которая и сама станет не последним словом в познании, но фундаментом для дальнейших исканий, то есть, может стать первым словом. Такова, например, философия И. Канта, ставшая итогом эпохи, но положившая начало жарким дебатам и проложившая пути к нашей современной философии.
Иными словами, сама природа познания противоречит окончательным итогам. Каждое философское знание порождает новые вопросы, каждый итог становится отправной точкой для следующего размышления. Это делает философию открытой и постоянно ищущей областью знания.
Таким образом, в философии возможны итоги, но промежуточные. Это временные точки опоры, позволяющие осмыслить прошлое и задать направление будущему. Как мы знаем со времен Сократа, осознание собственного незнания — это начало пути к мудрости.
#русская_философия #миф #карта
231224-Улан-Удэ-БРОДРФ
Философия, как область человеческого знания, всегда стремилась к поиску истины, но эта истина редко бывает окончательной. Она может зависеть от убедительности аргументов, веры, привычки, системы ценностей. Но любой философский вопрос вечен, и потому поиск ответов на него не имеет конца.
Таким образом, подведение итогов в философии — это задача в чем-то парадоксальная.
Тем не менее, философское мышление не может осуществляться беспорядочно. Каждая большая цель разбивается на множество задач, на каждом этапе достижения которых возможно и необходимо подводить итоги.
Подобная систематизация познавательной деятельности позволяет идти намного дальше. Как известно, если хочешь идти далеко, иди медленно. Либо возьми (но не изобрети!) велосипед.
Упомянутая конечная цель выполнения данных задач — это, например, завершенная теория, которая и сама станет не последним словом в познании, но фундаментом для дальнейших исканий, то есть, может стать первым словом. Такова, например, философия И. Канта, ставшая итогом эпохи, но положившая начало жарким дебатам и проложившая пути к нашей современной философии.
Иными словами, сама природа познания противоречит окончательным итогам. Каждое философское знание порождает новые вопросы, каждый итог становится отправной точкой для следующего размышления. Это делает философию открытой и постоянно ищущей областью знания.
Таким образом, в философии возможны итоги, но промежуточные. Это временные точки опоры, позволяющие осмыслить прошлое и задать направление будущему. Как мы знаем со времен Сократа, осознание собственного незнания — это начало пути к мудрости.
#русская_философия #миф #карта
231224-Улан-Удэ-БРОДРФ
Какие круглые столы следует провести в 2025 году?
Планирование в философии — это словосочетание, на первый взгляд, непривычное. Мгновенно могут появиться сторонники ожидания вдохновения, техник потока и других малопродуктивных и неоднозначно полезных практик.
Однако планирование как инструмент, с помощью которого осуществляется структурирование исследования, а мышление обретает черты целенаправленного процесса позволяет определить ключевые вопросы (с них все и начинается), выбрать методы и интегрировать данные из других наук.
Более того, именно правильная постановка вопроса как исходная точка плана и подбор методов как средств поиска ответа на вопрос определяют коллектив участников, их потенциальных вклад и роли. В этом и есть путь к алкаемой коммунитарности, коллективности и всем прочим коммунам, осуществляемый в процессе поиска ответа на разделяемый каждым участником процесса актуальный вопрос или релевантную проблему.
Планирование же предполагает условия для диалога: обсуждение идей в формате круглых столов или публикаций способствует проверке и уточнению мыслей.
Таким образом, планирование не только упорядочивает процесс философского анализа, но и делает его более эффективным для решения актуальных вопросов.
Возращаясь к вопросу о планируемых круглых столах, безусловно важным выглядят круглые столы, посвященные совместной разработке современного философского проблематического поля, защите русской философии от политических инсинуаций, с одной стороны, и упрощения массовым сознанием, с другой, а также проблема континуальности русской философии в течение различных исторических эпох.
#русская_философия #миф #карта
241224-Улан-Удэ-БРОДРФ
Планирование в философии — это словосочетание, на первый взгляд, непривычное. Мгновенно могут появиться сторонники ожидания вдохновения, техник потока и других малопродуктивных и неоднозначно полезных практик.
Однако планирование как инструмент, с помощью которого осуществляется структурирование исследования, а мышление обретает черты целенаправленного процесса позволяет определить ключевые вопросы (с них все и начинается), выбрать методы и интегрировать данные из других наук.
Более того, именно правильная постановка вопроса как исходная точка плана и подбор методов как средств поиска ответа на вопрос определяют коллектив участников, их потенциальных вклад и роли. В этом и есть путь к алкаемой коммунитарности, коллективности и всем прочим коммунам, осуществляемый в процессе поиска ответа на разделяемый каждым участником процесса актуальный вопрос или релевантную проблему.
Планирование же предполагает условия для диалога: обсуждение идей в формате круглых столов или публикаций способствует проверке и уточнению мыслей.
Таким образом, планирование не только упорядочивает процесс философского анализа, но и делает его более эффективным для решения актуальных вопросов.
Возращаясь к вопросу о планируемых круглых столах, безусловно важным выглядят круглые столы, посвященные совместной разработке современного философского проблематического поля, защите русской философии от политических инсинуаций, с одной стороны, и упрощения массовым сознанием, с другой, а также проблема континуальности русской философии в течение различных исторических эпох.
#русская_философия #миф #карта
241224-Улан-Удэ-БРОДРФ
Возможна ли и нужна ли единая философия?
Идея создания единой философии, которая могла бы объединить все мировые учения, включая религиозные, этические, философские, научные, мифологические и пр., давно волнует умы мыслителей. Казалось бы, философия и только философия способна генерализировать концептуальное богатство исторической мысли. Следовательно, то, что именуется единой философией, может предложить универсальные ответы на ключевые вопросы жизни, смерти, бытия, небытия, истины и лжи. Но насколько это возможно и назрела ли необходимость в этом?
С одной стороны, стремление к единству в философии может казаться утопией. Философские системы возникают в различных культурных, исторических и социальных контекстах, и их богатство заключается именно в разнообразии, а не унификации. Универсальная философия может привести к потере многогранности, к сводению сложных идей к упрощенным схемам.
Однако, с другой стороны, единая философия могла бы стать основой для глобального кризиса — текущего и последующих, если человечество преодолеет нынешний.
Тем не менее, важнее не стремление к единой философии, а поиск диалога между различными традициями, подходами и взглядами. Вместо унификации стоит создать пространство для совместного обсуждения общих вопросов, где различные подходы могли бы дополнять друг друга, приводя человечество к процветанию. Это поможет сохранить культурное многообразие, оставаясь при этом в поиске общих ценностей.
Единая философия, вероятно, невозможна. Но само стремление к ней отражает желание обнаружить такое состояние человечества и мира, при котором будет конкуренция идей, но не будет их конфликта. Это, вероятно, должно привести к взаимопониманию в мире, который парадоксальным образом стремится к единству через многообразие.
#русская_философия #миф #карта
251224-Улан-Удэ-БРОДРФ
Идея создания единой философии, которая могла бы объединить все мировые учения, включая религиозные, этические, философские, научные, мифологические и пр., давно волнует умы мыслителей. Казалось бы, философия и только философия способна генерализировать концептуальное богатство исторической мысли. Следовательно, то, что именуется единой философией, может предложить универсальные ответы на ключевые вопросы жизни, смерти, бытия, небытия, истины и лжи. Но насколько это возможно и назрела ли необходимость в этом?
С одной стороны, стремление к единству в философии может казаться утопией. Философские системы возникают в различных культурных, исторических и социальных контекстах, и их богатство заключается именно в разнообразии, а не унификации. Универсальная философия может привести к потере многогранности, к сводению сложных идей к упрощенным схемам.
Однако, с другой стороны, единая философия могла бы стать основой для глобального кризиса — текущего и последующих, если человечество преодолеет нынешний.
Тем не менее, важнее не стремление к единой философии, а поиск диалога между различными традициями, подходами и взглядами. Вместо унификации стоит создать пространство для совместного обсуждения общих вопросов, где различные подходы могли бы дополнять друг друга, приводя человечество к процветанию. Это поможет сохранить культурное многообразие, оставаясь при этом в поиске общих ценностей.
Единая философия, вероятно, невозможна. Но само стремление к ней отражает желание обнаружить такое состояние человечества и мира, при котором будет конкуренция идей, но не будет их конфликта. Это, вероятно, должно привести к взаимопониманию в мире, который парадоксальным образом стремится к единству через многообразие.
#русская_философия #миф #карта
251224-Улан-Удэ-БРОДРФ
Учителя и ученики в философии: значение и роли.
Историкам человеческих обществ известно, что одни из первых социальных отношений — это учитель и ученик. Эти две социальные роли были одними из первых, начавших формирование человеческой культуры. Способ передачи огня (в прямом смысле) позволил человеку, во-первых, выжить, во-вторых, развиться.
В обществах, где не было письменности, только люди, испытавшие на себе невзгоды и совершившие множество трудных ошибок, были способны устно и на примере показать, каких опасностей и заблуждений стоит избегать.
Эти люди обретали особый статус — носителей и хранителей знания. Они становились теми, кого именовали мудрецами, кого почитали и о ком заботились, потому что накопленного ими опыта жить было невозможно. Так началось формирование общества и его культуры.
Со временем способы передачи знания изменились, сначала появилась письменность, затем институционализированные способы передачи знаний — школы, академии, университеты, и, наконец, появились "всезнающие" технологии — интернет, искусственные интеллект, разнообразные чаты.
В ходе движения от традиционного общества к современному постепенно отпадала потребность в знаниях великовозрастных старцев. Их место занимали книги, ученые и базы данных. Вместе со снижением ценности знания, полученного личным опытом, к сожалению, снижалось и уважение к старшему поколению. С развитием же информационных технологий возникло постфигуративное общество, где основными носителями знания стало молодое поколение, а не старшее, ведь именно молодежь с легкостью осваивает технологические новинки и ориентируется в быстро меняющемся мире. Молодежь стала учить старшее поколение. Это наше современное общество.
История философии показывает, что утверждение о двух первых социальных ролях справедливо и для любомудрия. Мы знаем примеры Сократа и Платона, Платона и Аристотеля и многих других.
Близкая нам европейская философия рождается в диалоге — такова ее характерная черта. Этот диалог может быть очным — с преподавателем, собеседником, противником — а может быть заочным — с теми же Платоном и Аристотелем у читателя XXI века.
И очень важно помнить, что учитель в философии — это не непререкаемый религиозный гуру. Философский учитель — это тот, кто пробуждает философа внутри ученика, тот, кто вместе с учеником на равных ищет решение вечной философской проблемы, тот, кто и сам готов учиться у ученика. Иными словами, учитель и ученик одинаково активны в пространстве философской деятельности.
Таким образом, философия — это пространство для диалога, где учителя и ученики совместно двигаются к истине.
#русская_философия #миф #карта
261224-Улан-Удэ-БРОДРФ
Историкам человеческих обществ известно, что одни из первых социальных отношений — это учитель и ученик. Эти две социальные роли были одними из первых, начавших формирование человеческой культуры. Способ передачи огня (в прямом смысле) позволил человеку, во-первых, выжить, во-вторых, развиться.
В обществах, где не было письменности, только люди, испытавшие на себе невзгоды и совершившие множество трудных ошибок, были способны устно и на примере показать, каких опасностей и заблуждений стоит избегать.
Эти люди обретали особый статус — носителей и хранителей знания. Они становились теми, кого именовали мудрецами, кого почитали и о ком заботились, потому что накопленного ими опыта жить было невозможно. Так началось формирование общества и его культуры.
Со временем способы передачи знания изменились, сначала появилась письменность, затем институционализированные способы передачи знаний — школы, академии, университеты, и, наконец, появились "всезнающие" технологии — интернет, искусственные интеллект, разнообразные чаты.
В ходе движения от традиционного общества к современному постепенно отпадала потребность в знаниях великовозрастных старцев. Их место занимали книги, ученые и базы данных. Вместе со снижением ценности знания, полученного личным опытом, к сожалению, снижалось и уважение к старшему поколению. С развитием же информационных технологий возникло постфигуративное общество, где основными носителями знания стало молодое поколение, а не старшее, ведь именно молодежь с легкостью осваивает технологические новинки и ориентируется в быстро меняющемся мире. Молодежь стала учить старшее поколение. Это наше современное общество.
История философии показывает, что утверждение о двух первых социальных ролях справедливо и для любомудрия. Мы знаем примеры Сократа и Платона, Платона и Аристотеля и многих других.
Близкая нам европейская философия рождается в диалоге — такова ее характерная черта. Этот диалог может быть очным — с преподавателем, собеседником, противником — а может быть заочным — с теми же Платоном и Аристотелем у читателя XXI века.
И очень важно помнить, что учитель в философии — это не непререкаемый религиозный гуру. Философский учитель — это тот, кто пробуждает философа внутри ученика, тот, кто вместе с учеником на равных ищет решение вечной философской проблемы, тот, кто и сам готов учиться у ученика. Иными словами, учитель и ученик одинаково активны в пространстве философской деятельности.
Таким образом, философия — это пространство для диалога, где учителя и ученики совместно двигаются к истине.
#русская_философия #миф #карта
261224-Улан-Удэ-БРОДРФ
Отечественная философия вечности: поиски смыслов и горизонтов.
Русская философия всегда отличалась глубокой устремленностью к поиску вечного, она устремлена из временности в вечность. Вопросы о времени и вечности занимали центральное место в трудах крупнейших мыслителей России, от славянофилов до космистов.
Вечность в русской философии – это не просто метафизическая категория, а живая реальность, к которой человек призван стремиться через преображение себя и мира.
Для одних стремление к вечности было единственно возможным направлением человеческой деятельности. Таков, например, Н.Ф. Федорова, связавший вечность общим делом — масштабнейшим проектом преображения человека и мира, проектом всеобщего воскресения и победы над смертью.
Федоров рассматривал человеческую историю как проект, направленный к созданию бессмертного и гармоничного мира. В.С. Соловьев видел вечность в контексте всеединства, где человек становится участником божественного плана, стремясь к любви и единению. Между философскими взглядами Федорова и Соловьева есть известные пересечения.
При таком взгляде русская философия вечности тесно связана с религиозными и экзистенциальными поисками. Она воплощает уникальное видение, в котором личное спасение сливается с коллективной ответственностью за судьбу человечества.
На другом конце взгляда на вечность из временности стоят стихи М. Волошина: «На дне души гудит подводный Китеж,/ Наш неосуществимый сон». Не неосуществленный доныне, но неосуществимый принципиально. Вечность — лишь желание, поиски которого бесконечны, и вечными окащываются лишь наши чаяния.
Русская поэзия XX века, резко отреагировавшая на расчеловечивание человека, искала свои пути выхода из ужасающего горнего мира, и М.И. Цветаевой только и оставалось, что воскликнуть: «Пора, пора, пора / Творцу вернуть билет!», а И.А. Бродскому — «Слиться с обоями, дать волю вечности».
Тем не менее, в таком многообразии пытливый и усердный исследователь может обнаружить скорее палитру мировидения, нежели единственно верное отношение к вечности в русской культуре.
Поскольку первые три философских собора были посвящены временным измерениям русской идеи, вполне актуальным кажется выйти за пределы времени на соборе четвертом и посвятить его философии вечности.
#русская_философия #поэзия #вечность
271224-Улан-Удэ-БРОДРФ
Русская философия всегда отличалась глубокой устремленностью к поиску вечного, она устремлена из временности в вечность. Вопросы о времени и вечности занимали центральное место в трудах крупнейших мыслителей России, от славянофилов до космистов.
Вечность в русской философии – это не просто метафизическая категория, а живая реальность, к которой человек призван стремиться через преображение себя и мира.
Для одних стремление к вечности было единственно возможным направлением человеческой деятельности. Таков, например, Н.Ф. Федорова, связавший вечность общим делом — масштабнейшим проектом преображения человека и мира, проектом всеобщего воскресения и победы над смертью.
Федоров рассматривал человеческую историю как проект, направленный к созданию бессмертного и гармоничного мира. В.С. Соловьев видел вечность в контексте всеединства, где человек становится участником божественного плана, стремясь к любви и единению. Между философскими взглядами Федорова и Соловьева есть известные пересечения.
При таком взгляде русская философия вечности тесно связана с религиозными и экзистенциальными поисками. Она воплощает уникальное видение, в котором личное спасение сливается с коллективной ответственностью за судьбу человечества.
На другом конце взгляда на вечность из временности стоят стихи М. Волошина: «На дне души гудит подводный Китеж,/ Наш неосуществимый сон». Не неосуществленный доныне, но неосуществимый принципиально. Вечность — лишь желание, поиски которого бесконечны, и вечными окащываются лишь наши чаяния.
Русская поэзия XX века, резко отреагировавшая на расчеловечивание человека, искала свои пути выхода из ужасающего горнего мира, и М.И. Цветаевой только и оставалось, что воскликнуть: «Пора, пора, пора / Творцу вернуть билет!», а И.А. Бродскому — «Слиться с обоями, дать волю вечности».
Тем не менее, в таком многообразии пытливый и усердный исследователь может обнаружить скорее палитру мировидения, нежели единственно верное отношение к вечности в русской культуре.
Поскольку первые три философских собора были посвящены временным измерениям русской идеи, вполне актуальным кажется выйти за пределы времени на соборе четвертом и посвятить его философии вечности.
#русская_философия #поэзия #вечность
271224-Улан-Удэ-БРОДРФ
Философия праздника
Праздник — это не просто особенный день календаря. Если посмотреть на праздник с точки зрения философии, то окажется, что этот уникальный феномен человеческого общества.
Петербургский философ Константин Семенович Пигров говорит, что "социум существует в ритме двух модусов — повседневных будней и праздничности. Эта ритмика создаёт социальное время. Без смены будней и праздников время является нечеловеческим". Иными словами, наличие праздников выделяет человека среди животного мира, и с этим трудно не согласиться.
Почему так, ведь и у животных есть определенные периоды в году, которые отличаются от остального времени — например, брачный сезон или сезоны охоты и спячки? Потому что, считает наш заочный собеседник, "в отличие от людей, у животных нет ожидания. Праздник учит аскезе, терпению, умению ожидать и надеяться <...> Люди, в отличие от животных, отсчитывают дни, месяцы и годы для того, чтобы устроить праздник. Люди ждут праздника". От себя добавим, что люди ждут праздника с надеждой на лучшее, с верой в сердце.
Более того, праздник проявляет человека культурного, то есть, включенного во временной и пространственный контекст культуры: "Праздник — это обнаружение внесённости в преемственность. Сознание и память конкретизируют эту преемственность". Таким образом оказывается, что "Праздник — это всегда образование, это — школа. Мы учимся на пирах", учимся тому, как быть человеком.
Если пойти немного дальше в наших философских поисках значения праздника, то окажется, что "в празднике всегда присутствует единство аполлонического и дионисийского начала. Праздник организован по высшему знанию, в формах мирового закона. Но в празднике всегда есть дионисийское начало, всегда присутствует некая избыточность, хаос. Мораль к празднику не имеет никакого отношения, праздник имморален, обращён к трансцедентальному миру. Над праздничным модусом бытия всегда витает дионисийский призрак смерти. Праздник — это всегда воспоминание о жертвоприношении, это игра жертв, это театр".
Иными словами, прямое сведение праздника к его этимологическому происхождению от слова праздность оказывается некорректным. Праздность, определяемая словарем В.И. Даля как "о месте, просторе, незанятый, порожний, свободный, пустой, опростанный, пустопорожний. Праздный дом, без жильцов. Праздные поля, невозделанные", не выражает того наполнения, которое получил праздник в истории человечества — "воспоминание о жертвоприношении, это игра жертв, это театр", трансцендирование от повседневности к праздничности, от строгой общественной моральности к миру, где мораль оказывается совершенно иной, от мира ограничений к миру даже не достатка, но избыточности.
Таким образом, праздник — это не просто дата, но явление, призывающее нас переосмыслить отношение к себе и миру.
В заключение своей речи К.С. Пигров добавил: "Но главное в празднике — музыка. Платон, Конфуций призывали: «Следите за музыкой!» Музыка создает общества. Какова музыка — таково общество!"
Желаем праздничной музыки!
#русская_философия #праздник
301224-Улан-Удэ-БРОДРФ
Праздник — это не просто особенный день календаря. Если посмотреть на праздник с точки зрения философии, то окажется, что этот уникальный феномен человеческого общества.
Петербургский философ Константин Семенович Пигров говорит, что "социум существует в ритме двух модусов — повседневных будней и праздничности. Эта ритмика создаёт социальное время. Без смены будней и праздников время является нечеловеческим". Иными словами, наличие праздников выделяет человека среди животного мира, и с этим трудно не согласиться.
Почему так, ведь и у животных есть определенные периоды в году, которые отличаются от остального времени — например, брачный сезон или сезоны охоты и спячки? Потому что, считает наш заочный собеседник, "в отличие от людей, у животных нет ожидания. Праздник учит аскезе, терпению, умению ожидать и надеяться <...> Люди, в отличие от животных, отсчитывают дни, месяцы и годы для того, чтобы устроить праздник. Люди ждут праздника". От себя добавим, что люди ждут праздника с надеждой на лучшее, с верой в сердце.
Более того, праздник проявляет человека культурного, то есть, включенного во временной и пространственный контекст культуры: "Праздник — это обнаружение внесённости в преемственность. Сознание и память конкретизируют эту преемственность". Таким образом оказывается, что "Праздник — это всегда образование, это — школа. Мы учимся на пирах", учимся тому, как быть человеком.
Если пойти немного дальше в наших философских поисках значения праздника, то окажется, что "в празднике всегда присутствует единство аполлонического и дионисийского начала. Праздник организован по высшему знанию, в формах мирового закона. Но в празднике всегда есть дионисийское начало, всегда присутствует некая избыточность, хаос. Мораль к празднику не имеет никакого отношения, праздник имморален, обращён к трансцедентальному миру. Над праздничным модусом бытия всегда витает дионисийский призрак смерти. Праздник — это всегда воспоминание о жертвоприношении, это игра жертв, это театр".
Иными словами, прямое сведение праздника к его этимологическому происхождению от слова праздность оказывается некорректным. Праздность, определяемая словарем В.И. Даля как "о месте, просторе, незанятый, порожний, свободный, пустой, опростанный, пустопорожний. Праздный дом, без жильцов. Праздные поля, невозделанные", не выражает того наполнения, которое получил праздник в истории человечества — "воспоминание о жертвоприношении, это игра жертв, это театр", трансцендирование от повседневности к праздничности, от строгой общественной моральности к миру, где мораль оказывается совершенно иной, от мира ограничений к миру даже не достатка, но избыточности.
Таким образом, праздник — это не просто дата, но явление, призывающее нас переосмыслить отношение к себе и миру.
В заключение своей речи К.С. Пигров добавил: "Но главное в празднике — музыка. Платон, Конфуций призывали: «Следите за музыкой!» Музыка создает общества. Какова музыка — таково общество!"
Желаем праздничной музыки!
#русская_философия #праздник
301224-Улан-Удэ-БРОДРФ