Некромантия и семейная родовая религия.
Сегодня в чате «Славянское новоязычество» дискутировали об некромантии. Уважаемый Максим Сухарев назвал оживление галичской купчихи с снимка А. Шевякова 1886 г. «гнусной богопротивной некромантией». Не согласен с его трактовкой и вот почему:
Согласно устоявшейся трактовки некромантия (от др.-греч. νεκρός «мёртвый» + μαντεία «прорицание») это «вопрошение душ умерших о будущем» — вид магии, который предполагает общение с душами умерших. В основе данной практики лежит убеждение в том, что мёртвые обладают особым могуществом и могут покровительствовать живым.
Оживляя память о мере, их культуру, язык, веру, их изображения, наконец, мы напрямую общаемся с духами умерших мерян (наших предков). Приходящие нам при этом общении «инсайды от туда» это — общение и покровительство мертвых. Более того основа любого язычества прежде всего вера в своих мертвецов и общение с ними. Есть даже вполне осознанные шаманские практики позволяющие соприкоснуться в миром мертвых на кладбище — коми, северные и вятские русские, приходят на Семик на кладбище, вспоминают, веселятся, крепко выпивают, могут даже лечь на могилу и пообщаться с духами предков. Все остальное — рождающие силы природы (аграрная магия) огонь, небеса, стихии, отвлеченная философия о Небесах и пр., второстепенно.
Уно Харв в своей «Религии финнов» 1948 года писал об обожествлении всеми финнами разных явлений природы и ее стихий (огонь, воздух, земля, вода), которыми проникнуты образы наших богов и духов, но в повседневной жизни они меркнут перед умершими предками рода, которые всегда рядом, наставляют, советуют и контролируют из своего далёка, не давая потомкам сбиться с дороги, избранного не ими Пути. Род в нашем, в том числе мерянском, понимании вовсе не делился на умерших и живых, он всегда един.
Некромантия, т.е. общение с мертвыми предками это основа семейной родовой религии. Обращаясь к ними мы оживляем их в своем мире живых, в своей памяти, в своих житейских практиках. Это приводит к устойчивой Связи. Я своему подрастающему сыну рассказываю о его умерших пра/прабабушках, пра/прадедушках, показываю их фото, в том числе оживленные нейросетью, описываю всякие жизненные истории свидетелем которых я был сам, или те о которых мне рассказывали родственники, из того периода их жизни когда я еще не воплотился в этом мире. Т.е. я их для ребенка оживляю, и они начинают жить уже не только во мне но и в нем. А периодически мертвецы приходят ко мне во снах, и делятся знанием.
#мифология #меря #магия
Сегодня в чате «Славянское новоязычество» дискутировали об некромантии. Уважаемый Максим Сухарев назвал оживление галичской купчихи с снимка А. Шевякова 1886 г. «гнусной богопротивной некромантией». Не согласен с его трактовкой и вот почему:
Согласно устоявшейся трактовки некромантия (от др.-греч. νεκρός «мёртвый» + μαντεία «прорицание») это «вопрошение душ умерших о будущем» — вид магии, который предполагает общение с душами умерших. В основе данной практики лежит убеждение в том, что мёртвые обладают особым могуществом и могут покровительствовать живым.
Оживляя память о мере, их культуру, язык, веру, их изображения, наконец, мы напрямую общаемся с духами умерших мерян (наших предков). Приходящие нам при этом общении «инсайды от туда» это — общение и покровительство мертвых. Более того основа любого язычества прежде всего вера в своих мертвецов и общение с ними. Есть даже вполне осознанные шаманские практики позволяющие соприкоснуться в миром мертвых на кладбище — коми, северные и вятские русские, приходят на Семик на кладбище, вспоминают, веселятся, крепко выпивают, могут даже лечь на могилу и пообщаться с духами предков. Все остальное — рождающие силы природы (аграрная магия) огонь, небеса, стихии, отвлеченная философия о Небесах и пр., второстепенно.
Уно Харв в своей «Религии финнов» 1948 года писал об обожествлении всеми финнами разных явлений природы и ее стихий (огонь, воздух, земля, вода), которыми проникнуты образы наших богов и духов, но в повседневной жизни они меркнут перед умершими предками рода, которые всегда рядом, наставляют, советуют и контролируют из своего далёка, не давая потомкам сбиться с дороги, избранного не ими Пути. Род в нашем, в том числе мерянском, понимании вовсе не делился на умерших и живых, он всегда един.
Некромантия, т.е. общение с мертвыми предками это основа семейной родовой религии. Обращаясь к ними мы оживляем их в своем мире живых, в своей памяти, в своих житейских практиках. Это приводит к устойчивой Связи. Я своему подрастающему сыну рассказываю о его умерших пра/прабабушках, пра/прадедушках, показываю их фото, в том числе оживленные нейросетью, описываю всякие жизненные истории свидетелем которых я был сам, или те о которых мне рассказывали родственники, из того периода их жизни когда я еще не воплотился в этом мире. Т.е. я их для ребенка оживляю, и они начинают жить уже не только во мне но и в нем. А периодически мертвецы приходят ко мне во снах, и делятся знанием.
#мифология #меря #магия
А вы знаете о том, что в Ирландии finnfolk вполне легальное обозначение магических пришельцев? Об этом рассказывает материал наших коллег "Кельтская традиция" — Саамский след в мифологии Оркнейских островов https://druidism.ru/history/saami/
#кельты #скандинавы #саами #магия
#кельты #скандинавы #саами #магия
DRUIDISM.RU
Саамский след в мифологии Оркнейских островов - DRUIDISM.RU
По материалам Сигурда Тури Перевод: Linnen, 2011 Оркнейский фольклор представляет собой сложную смесь из скандинавских, шотландских и кельтских легенд и традиций. Острова лежали на пути следования многих кораблей и люди с каждого из них привносили свою лепту…
Из нашей магии.
Когда надо было избавиться от какой-то напасти, обережную панку брали в руки, трижды поворачивали против часовой стрелки, приговаривая при этом: "Отвернись злом, повернись добром". Особенно широкое распространение имел женский образ (баба), олицетворявший основу жизни, кладезь ее силы и здоровья. Выбросить или проявить небрежность по отношению к кукле считалось не допустимым. И даже после смерти личная обережная панка отправлялась вместе со своим хозяином или хозяйкой в загробный мир.
#магия
Когда надо было избавиться от какой-то напасти, обережную панку брали в руки, трижды поворачивали против часовой стрелки, приговаривая при этом: "Отвернись злом, повернись добром". Особенно широкое распространение имел женский образ (баба), олицетворявший основу жизни, кладезь ее силы и здоровья. Выбросить или проявить небрежность по отношению к кукле считалось не допустимым. И даже после смерти личная обережная панка отправлялась вместе со своим хозяином или хозяйкой в загробный мир.
#магия
Почитание деревьев.
В основе древних языческих представлений народов Поволжья и Приуралья лежит вера в трихотомическую модель мира: Верхний, Средний и Нижний миры. В Верхнем и Нижнем мирах обитают боги и духи. Средний населен людьми, животными, там растут деревья, цветы и прочее.
В культе природы значительное место занимали верования и обряды, связанные с почитанием деревьев. Следует отметить, что у каждого народа были свои культовые деревья. Например, марийцы, чуваши и мордва отдавали предпочтение лиственным породам: липе, березе, дубу, рябине, яблоне. Удмурты и коми особо почитали сосну, ель и пихту. Почитание деревьев четко отражается в фольклоре народов Волго-Камья – мифах, сказаниях, песнях, загадках. Деревья воспринимались как живые существа, покровители рода, семьи, хранители жизненной силы. Они играли важную роль в семейно-родовой и календарной обрядности. Непременным атрибутом-символом во время свадебного цикла становилась береза: марийцы и чуваши ставили ее около свадебного стола, а ветки втыкали в стенки свадебной повозки. Значительна была роль деревьев в похоронно-поминальных обрядах.
Этот культ вылился в почитание священных рощ – кереметей, кӳсото (марийцы), луд (удмурты) – в которых происходили моления с жертвоприношениями. Рощи становятся патронимическими святилищами, где каждая семья имела свое дерево онапу, под которым приносились жертвы.
Лойко Лидия Михайловна, научный сотрудник ведущей категории отдела этнографии народов Поволжья и Приуралья.
На фото:
1. Жрец, зажигающий свечу перед священным деревом. Уфимская губ. Бирский у. 1912 г. Марийцы.
2. Жертвенное дерево - онапу - 2009 г. Ленинградская область. Марийцы.
3. «Луд» – место общественного моления. Казанская губ., Мамадышский у. 1902 г. Удмурты.
4. «Чёрная береза» – место общественного моления. Костромская обл., Макарьевский р-н. 2013 г. Постмеряне.
финноугры #культдеревьев #магия #язычество
В основе древних языческих представлений народов Поволжья и Приуралья лежит вера в трихотомическую модель мира: Верхний, Средний и Нижний миры. В Верхнем и Нижнем мирах обитают боги и духи. Средний населен людьми, животными, там растут деревья, цветы и прочее.
В культе природы значительное место занимали верования и обряды, связанные с почитанием деревьев. Следует отметить, что у каждого народа были свои культовые деревья. Например, марийцы, чуваши и мордва отдавали предпочтение лиственным породам: липе, березе, дубу, рябине, яблоне. Удмурты и коми особо почитали сосну, ель и пихту. Почитание деревьев четко отражается в фольклоре народов Волго-Камья – мифах, сказаниях, песнях, загадках. Деревья воспринимались как живые существа, покровители рода, семьи, хранители жизненной силы. Они играли важную роль в семейно-родовой и календарной обрядности. Непременным атрибутом-символом во время свадебного цикла становилась береза: марийцы и чуваши ставили ее около свадебного стола, а ветки втыкали в стенки свадебной повозки. Значительна была роль деревьев в похоронно-поминальных обрядах.
Этот культ вылился в почитание священных рощ – кереметей, кӳсото (марийцы), луд (удмурты) – в которых происходили моления с жертвоприношениями. Рощи становятся патронимическими святилищами, где каждая семья имела свое дерево онапу, под которым приносились жертвы.
Лойко Лидия Михайловна, научный сотрудник ведущей категории отдела этнографии народов Поволжья и Приуралья.
На фото:
1. Жрец, зажигающий свечу перед священным деревом. Уфимская губ. Бирский у. 1912 г. Марийцы.
2. Жертвенное дерево - онапу - 2009 г. Ленинградская область. Марийцы.
3. «Луд» – место общественного моления. Казанская губ., Мамадышский у. 1902 г. Удмурты.
4. «Чёрная береза» – место общественного моления. Костромская обл., Макарьевский р-н. 2013 г. Постмеряне.
финноугры #культдеревьев #магия #язычество
Если мы не хотим принимать и познавать свое глубинное, наше глубинное не может защищать нас.
В этом и заключается магическая практика мерянства: через реконструкцию языка подобрать ключи к Силам и Духам Мерӓмаа, освободить их и заключить через них с Юма — Усан: Новый Завет.
#магия #меря #местасилы
В этом и заключается магическая практика мерянства: через реконструкцию языка подобрать ключи к Силам и Духам Мерӓмаа, освободить их и заключить через них с Юма — Усан: Новый Завет.
#магия #меря #местасилы
В одном из районов Ярославской области есть вот такой чудесный "синь-камень", имеющий несколько маркеров сакральности. Согласно рассказам информантов к нему традиционно выгоняли скот перед выпасом и дойкой, женщины ходили к нему снимать боли и отдыхать после полевых работ, рисковая молодежь после ночных гуляний по деревне ходила на него отплясать, хоть и побаивалась это делать. Где лежит не скажу, пока вы все мерянами не стали.
Анечка, кстати, корнями из Николо-Поломы. Такой классический для наших мест темненький типаж, разбавленный Москвой, конечно, но угадывается. У нашей соседки тётки Руфины, царствие небесное, такой был, уши без мочек, длинный нос и сросшиеся брови. Среди коми и марийцев такой субстрат есть, покойный Юра Попов говорил, да и я сам в Марий Эл видел. Черная чудь, храни колдовскую силу Мерянской земли!
#магия #синькамень #ярославскаяобласть
Анечка, кстати, корнями из Николо-Поломы. Такой классический для наших мест темненький типаж, разбавленный Москвой, конечно, но угадывается. У нашей соседки тётки Руфины, царствие небесное, такой был, уши без мочек, длинный нос и сросшиеся брови. Среди коми и марийцев такой субстрат есть, покойный Юра Попов говорил, да и я сам в Марий Эл видел. Черная чудь, храни колдовскую силу Мерянской земли!
#магия #синькамень #ярославскаяобласть
Подпитываемся лесной благодатью на "Следочкином камне". В чащобах на средневековой дороге Ростов - Углич.
#магия #меря #ярославскаяобласть
#магия #меря #ярославскаяобласть
Культ медведя и медвежья свадьба в Мерянском Поволжье
Медведь, завершивший в летописи прения о вере с волхвами, был главным героем одной легенды, восходящей к древнерусским временам. В ней рассказывается об основании Ярославля. Это было в начале XI в., когда князь Ярослав, прозванный Мудрым, правил еще в Ростове. На месте будущего Ярославля — у впадения Которосли в Волгу — находилось урочище, называемое Медвежий угол. Там обитали «человецы поганыя веры» — злые язычники. Поклонялись они богу Нижнего мира (Волосу, Керемету), в святилище которого — керемети — горел неугасимый огонь и совершались жертвоприношения. Обряды совершал особо почитаемый кудесник.
#меря #финноугры #магия #медведь
Медведь, завершивший в летописи прения о вере с волхвами, был главным героем одной легенды, восходящей к древнерусским временам. В ней рассказывается об основании Ярославля. Это было в начале XI в., когда князь Ярослав, прозванный Мудрым, правил еще в Ростове. На месте будущего Ярославля — у впадения Которосли в Волгу — находилось урочище, называемое Медвежий угол. Там обитали «человецы поганыя веры» — злые язычники. Поклонялись они богу Нижнего мира (Волосу, Керемету), в святилище которого — керемети — горел неугасимый огонь и совершались жертвоприношения. Обряды совершал особо почитаемый кудесник.
#меря #финноугры #магия #медведь