Мать Сети / Вапш-ава. Или Они среди Нас.

Вообще использование образов Старых богов, полубогов, духов и тд, которые живут среди нас нашей жизнью весьма сильный как художественный так и идеологический ход, поскольку:

1. с одной стороны это приближает сакральное на вытянутую руку
2. освящает это измерение, как в системе координат, так и в схемах отношений.

Наиболее наглядные примеры, пожалуй, это творчество Нила Геймана, что "Американские боги", что "Дети Ананси". По сути это и есть истый этно/археофутуризм. С одной стороны технологии настоящего/будущего, с другой - еще живое (или реконструируемое) этническое прошлое, доступное, если сказать/написать правильные слова на позабытом языке.

Автор концепта: Мирослав Чайковський
Арт: "Мать Сети". Андрей Мерянин. 2021.

Переживание присутствия Старых Богов здесь и сейчас.

В контексте темы об использовании образов Старых богов. Пара мыслей Хазарского Мерянина:

"В японских аниме и в южнокорейских дорамах ("Невеста речного бога", "История девятихвостого лиса") такие сюжеты распространены. Только дорама - это мелодрама, а у Нила Геймана другие жанры, но живущих среди людей Богов там хватает. Вообще, в Восточной Азии переживание присутствия Богов в мире людей никуда и не исчезало в отличие от западного мира, это часть их в том числе и современной культуры.

При этом в восточноазиатской культуре это "ощущение присутствия" прекрасно сочетается с технической развитостью и урбанизированностью японского и южнокорейского обществ.

Мы же, люди Запада в широком смысле, т.е. включая Ближний Восток, это ощущение утеряли в результате христианизации/исламизации/иудаизации, и теперь Нил Гейман и подобные ему энтузиасты пытаются доавраамическую традицию восстанавливать, фактически изобретая заново.

Даже в современном исламском мире есть попытки обращения в искусстве к старым природным Богам, хотя и более робкие, чем у Геймана. И тому свидетельство - недавний иорданский сериал "Джинн" 2019 г."

Арт: "Древо Мира". Андрей Мерянин. 2011.

#традиция #этнофутуризм #мифология

Футуризм VS Этнофутуризм. В продолжении дискуссии с уважаемым Максимом. Действительно, футуризм, появившийся как лит.и худ. течение в начале XX века, отрицал традиции, призывая к конфликту с наследием. Сама идея футуризма строилась вокруг отказа от искусства прошлого, что, по мнению его идеологов, позволило бы "открыть новую эпоху".

Мы же говорим про этнофутуризм, идея которого, наоборот, базируется на сочетании приверженности к родному языку, глубинной (архетипической) культурной традиции, её образов и символов с современными технологиями.

Вот как этнофутуризм определяет финн Кари Салламаа: "etnos — это малочисленный народ или группа, круг людей с одним языком, которые, живут под давлением многочисленного народа (прим. как мне видится малым народом/этносом в окружении большого можно рассматривать и новых славян находящихся в явной оппозиции большинству). Futurism — этот термин на сегодняшний день не отражает модернистских тенденций Италии и России начала 1900-х годов, а показывает устремленность в будущее, желание сделать жизненный уклад таким, чтобы каждый народ мог развиваться на своем языке и на основе своей культуры. Этнофутуризм дает людям надежду и веру в себя и на равноправие в социально-культурной жизни."

Таким образом в этнофутуризме есть как желание совместить традицию с современностью здесь и сейчас, так и мечты об, собственно, будущем, как о ближайшем, так и о далеком.

#этнофутуризм

Меряфутуризм. Начало.

Давно думаю над тем, что бы с нашим неомерянским искусством концептуально отпочковаться от собственно этнофутуризма, и пойти дальше, уже по своему неомерянскому пути имя которому - меряфутуризм. Технологии и фантастика могут дать возможность мерянской культуре перезапуститься и совершить Исход из Небытия обратно в Мир. В этом и заключается, как мне видится, идея Будущего: ревитализация языка, идента, религии(мифологии) с последующей Синергией с тысячелетним христанством, традиций (кухни, семейных ценностей и пр.). Безумная фантастика? Да, но нет ничего не возможного.

Суть меряфутуризма заключена в переосмыслении фантастики, футурологи, с их апологией Иных миров и нашей земной истории на мерянский лад. Меряфутуризм - это особая визуальная эстетика, культурфилософия и историософия, которые исследуют пересечение аутентичной мерянской и великорусской культур с технологией.

Арт: "Космический челнок / Юмбалвер пуж". Андрей Мерянин 2021.

#меряфутуризм #космос

Под Рождественской звездой.

Думал о чем написать в последний день уходящего 2021 года. Перечислить собственные достижения как-то банально. Напишу про Ефима Честнякова с которым у меня многое связано.

Это не только мой костромской земляк, но и проводник в мир аутентичной мифологии нашей земли, с того самого момента как отец, в 1987 году, подарил мне его альбом. Посредством картин Ефима все наши сокровенные поверья и с детства знакомые образы, вся костромская лесная боговщина и дьявольщина, зримо вошли в мою жизнь и остались со мной навсегда.

Совсем недавно, в Николин день, 19 декабря, бы его день рождения. Словно ярчайшая Рождественская звезда его Великая Душа и сейчас озаряет небо над Шабловым, Унжей и над всей нашей Костромской землёй. Сколько судеб и жизней связал воедино и спас (и продолжает спасать) Ефим Васильевич не перечесть.

Кем он был? Местным кологривским святым, колдуном и прорицателем, философом, а по совместительству, учеником Репина, художником "Серебряного века", поэтом и сказочником. Нам осталось великое наследство - память и Вечная жизнь нашего народа в его искусстве. Хочется быть достойным.

#предки #мифология

Вознесение «Саваофа» Данилы Филипповича / Тайла Илип «Атя-юмал» нылтет.

1 января 1700 года, по преданию на сотом году жизни, вознесся на небо легендарный основатель духовного движения христов (хлыстов), житель Костромского уезда, Данила Филиппович.

Он отрицал необходимость священных книг и учил, что для спасения души нужна только одна «книга» — Святой Дух. Рассказывают, что в подтверждение своего учения он собрал все священные книги в один мешок, нагрузил его камнями и бросил в Волгу. Своим последователям он завещал не касаться книжных писаний и верить только Святому Духу, сходящему на верующих.

О жизни Данилы Филипповича известно немного. Считается, что он был крестьянином Юрьевского уезда, бежал от военной службы и поселился в Муромском уезде. Согласно хлыстовскому преданию, здесь, на горе Городине, рядом с священным озером Шарьма на него сошёл и в него воплотился сам Господь Саваоф. После этого события Данила Филиппович ушел в Кострому где поселился и начал проповедовать новое учение.

Своим последователям он завещал не касаться книжных писаний и верить только Святому Духу, сходящему на верующих во время молитвенных радений. Он оставил своим ученикам 12 новых заповедей, служащих христам вместо Евангелия. Христы почитают Данилу Филиппова как своего основателя и величают «превышним богом», «верховным гостем» и «богатым гостем». Считается, что учеником и преемником Данилы Филипповича был Иван Тимофеевич Суслов, которому Данила Филиппович «дал божество» и сделал его «христом». По тому же преданию, Данила Филиппович скончался (вознёсся на небо) 1 января 1700 года (по старому стилю) на сотом году жизни.

Замечу, что Данила Филиппович определённо знал где найти благодатную аудиторию, поэтому ушел именно в постмерянскую Кострому. В связи с его визионерской историей вспоминается другой наш пророк XVIII века, основатель «бегунства», наиболее радикального течения старообрядцев беспоповцев, уроженец Переславля-Залесского, Евфимий. Евфимий долгое время обретался в галичских лесах и в Карелии, покуда не осел под Ярославлем.

Вот они, реальные аналоги «хождений по криницам», а не то, как некоторые поддают.

Арт: Вознесение «Саваофа» Данилы Филипповича / Тайла Илип «Атя-юмал» нылтет. 2022. Андрей Мерянин

В продолжение дискуссии с ув. @merjanin о взаимоотношении "этно" и "футуризма".
Когда я десять лет назад решил вернуться к славянской мифологии, я увидел в настоящем одну основополагающую проблему: в тенденции подменять мифологическое - историческим. Все эти бородачи в древнерусских шлемах да статные бабы с косами в сарафанах... Стариннные костюмы да расшитые очелья - ну то есть все эти "приметы старины". Нас как будто пытаются убедить (да мы и сами себя убедили уже) в том, что миф - это про "тогда и там". А здесь и сейчас его нет и быть не может. Ну а если вы не хотите жить прошлым - то что же делать? И вот мне кажется, что тот путь, который сейчас избрал ув. Андрей (ориентация на будущее) - это полный тупик. Вот сущностно, чем же бластер лучше, чем меч? Скафандр лучше сарафана? Это точно такие же приметы определенного времени, только здесь мы привязываем свое "этно" не к прошлому, а к будущему. Меняем одного господина на другого. Может быть, вместо того, чтобы сменить "шило" Прошлого на "мыло" Будущего - задуматься, наконец, о Вечном?
Такой феномен, как "время мифов" принято отождествлять с Прошлым. Однако, если задуматься, то "время мифов" - это нечто ДО начала времени в собственном смысле слова (почему и возможно возвращение к нему в ритуале). Миф - это нечто ВНЕ времени. Архетипическое, если угодно. То, что актуально во все времена - и в прошлом, и в будущем, и, что самое важное, в настоящем. Нечто в самой нашей природе.
То есть за временным стоит архетипическое, Вечное. Не меч и не бластер, но Оружие. Не скафандр или сарафан, но Одежда. Вот к чему-то такому, вневременному нам стоит стремиться, а не к тому, чтобы поменять привязку к прошлому на привязку к будущему.
Надеюсь, я смог хоть что-то объяснить сквозь послепраздничный сумбур в голове.

Птица-Праматерь и космический челнок.

Известно, что в понимании многих древних народов в Космосе обитали Боги. Чаще всего это подтверждается символикой Божеств изображаемых в облике птицы, космических фантастических животных и сидящих на них жокеев. Таковы, например, образы Пермского звериного стиля в котором ярко проявились боги финно-угорской мифологии. У финно-угорских народов небесная Праматерь, превратившись в водоплавающую Птицу, создала Землю и жизнь на ней. Птица считается вместилищем души, и душа человека после смерти перемещалась в птицу. Водоплавающие птицы, особенно утки, обожествлялись древними угро-финнами. В некоторых мифах говорилось, что мир произошел из яйца, снесенного огромной уткой.

Сторонники гипотезы о палеоконтакте в этих артефактах ушедших языческих эпох видят образы космических кораблей, рассматривая мифологические существа связанные с Верхним миром как средства передвижения к небесным телам, планетам, звездам.

Древние мифологические образы и гипотеза палеоконтакта прекрасно ложатся на современный киберфутуризм, повествующий о событиях, которые еще не произошли, но вполне могут случиться в будущем. Давайте помечтаем. Наши потомки из чудского общества будущего, благодаря технологиям хронополитики, позволившим победить похитителей истории, сохраняют связь с традицией и остаются в контексте своих социокультурной и мифоисторической реальности.

И вот, мы переносимся в конец XXII века, когда технологии позволят осваивать новые миры в Космосе, где можно продолжить строить свою уникальную чудскую цивилизацию. Огромный звездолет в виде Птицы-Праматери — кибер вместилище с десятками тысяч чудских эмбрионов и душ, отправляется с орбиты Земли колонизировать неизвестную звездную систему, творить новый чудской Мир, новый герметический Миф. Межзвездная чудь вновь вылупляется из яиц, снесенных вынырнувшей из космоса прошлого Птицей-Праматерью.

Киберфутуризм нарушает линейное движение прогресса навязанное нам похитителями истории и корректирует логику его развития, согласно которой чудь оказалась закопанной в землю в доисторическое время. В хронополитическом смысле этот чудской киберфутуризм можно трактовать как ряд версий будущего взаимосвязанных с образами откорректированного и переоткрытого прошлого, в разной мере просочившихся в настоящее, в «здесь и сейчас».

В создании образа космического челнока использована культовая подвеска пермского звериного стиля в виде священной птицы. Место находки: Пермский край. Материал: Бронза Датировка: IX — XI вв. Размер: 105 х 99 мм Местонахождение: Пермский краевой музей.

Арт: Птица-Праматерь и космический челнок. Начало Нового мира /Кек-Исаава па юмбалвер пуж. Усь тун шочема. Андрей Мерянин. 2022.

#киберфутуризм #чудь #мифология

Этнофутуризм это когда люди определенной этничности представляют себе мир, в котором не осталось никакой другой культуры, кроме их родной. Отталкиваясь от этого основания они создают различные произведения, делают перформансы, выставки, и тем самым рефлексируют корни своей культуры, ищут её образы в будущем. Предлагаю вам познакомиться с одним из направлений этого течения который можно назвать удмуртофутуризмом.

Удмуртия, Вавожский район, Чудзялуд, январь 2021 года.

https://www.youtube.com/watch?v=VLMjxi_3RgY&t=8s

#удмурты #этнофутуризм

In to the future through the past

В продолжении дискуссии с ув. Максимом об взаимоотношении «этно» и «футуризма». Намедни, с другом карельским мерянином коснулись темы культуры древнего Ирана. Этот разговор, после затянувшихся праздников, побудил меня продолжить нашу интересную дискуссию.

При первых мусульманских правителях из династии Саманидов древними иранцами вся их культура создавалась сызнова, при этом к доисламскому прошлому (к их языческому «этно») творцы новой культуры тоже активно обращались, но исключительно с позиций «здесь и сейчас», Это прошлое ими не тупо копировалось, а осмыслялось на уровне удобных в рамках новой реальности (новая религия, социум и тд.), горизонтов культурного конструирования. Это обращение к «мифологическому» было основано не на чувстве ностальгии по ушедшим формам, а скорее на предчувствии будущих форм и смыслов.

В культуре саманидского «иранского интермеццо» языческое прошлое, исламское настоящее и предчувствие нового (будущего) непрерывно сплавлялось «здесь и сейчас».

Думается это как раз то, о чем Вы, Максим, пишете критикуя тенденцию подменять мифологическое – историческим (бородачи в древнерусских шлемах и бабы в сарафанах без внутреннего наполнения).

Думаю, для нас важна не пустая внешняя форма, на которой у нас все зациклены, а живое подключение «здесь и сейчас» к архетипическому «банку данных» ради раскрытия новых горизонтов, устремленных одновременно и в будущее и в прошлое. То самое In to the future through the past. Так мы сделаем наши культуры и мышление инновативными.

Как писал по этому поводу Шариф Шукуров в своей книге «Хорасан территория искусства»:

«Прошлое (то самое Время Мифов, измерение архетипов) находится внутри нас, оно всегда обладает насущностью, актуальностью, оставаясь стойким антропоцентричным измерением культуры. Антропоцентричное прошлое раскрывает настоящее и историческое прошлое в той же мере концептуально, как это делает инновация. В определенном смысле антропоцентричное прошлое и есть главная предпосылка инновации.»

Как мне думается, мой мерянский этнофутуризм и Ваш новоязыческий славянский арт как раз-таки соединяют наше личное и коллективное (в рамках этнической популяции) внутреннее прошлое (мифы и архетипы, которые каждый из нас ищет) и социо-технологические инновации, направляющие итоги этих поисков (генерируемую нами «здесь и сейчас» новую культуру) в будущее.

#этнофутуризм

Для тех кто еще не знает, я давний любитель электронной музыки с которой познакомился еще в 1993 году, когда знакомый панк принес на кассетах Revolting Cocks и Kraftwerk, после этого и понеслось. Периодически буду писать про разную интересную музыку которую нахожу на просторах сети. Думаю, цифровая музыка лучше всего коррелирует с цифровым визуальным искусством.

Итак, Cygnus X - электронный проект из Германии, названный в честь знаменитой рентгеновской двойной звезды Cygnus X-1. Cygnus X начался с сотрудничества между музыкантом Маттиасом Хоффманом и Ральфом Хильденбойтелем, который позже из дуэта ушел. Другие сабпроекты их дуэта включают A.C. Boutsen, Brainchild and Dee.FX. Саунд Cygnus X простирается от жесткого техно-индастриала до атмосферного психоделик транса.

Их треки заслуженно стали хитами жанра. В первую очередь это касается композиции "The Orange Theme", выпущенной в 1994 году, считающейся самым крупным бриллиантом коллекции Cygnus X.

Мелодическая тема заимствована из классической композиции Генри Перселла "Music for The Funeral of Queen Mary", присутствующей в саундтреке фильма Стэнли Кубрика "Заводной апельсин". Таким образом, название трека является аллюзией на название этого фильма.

https://www.youtube.com/watch?v=O5DvZcjpYSo

#цифра #музыка

Антропные всячинки. Космос и Беловодье.

А ведь мечта о Космосе сродни мечте о Беловодье, мечте о лучшем мире без в.к./царя, находимом в процессе поиска своей истинной природной и социомифологической прародины, своей истинной самости). Не в этом ли суть великорусского странничества (выразившегося, например, в верхневолжском "бегунстве") и глубинного космизма? Так далеко сбежать, что тебя ни барин, ни урядник, ни парторг не сыщут. Лишь рамки этого Космоса со временем расширяются, раньше это была тайга где-нибудь в низовьях Пинеги, Сверной Двины, Урал и пространства Сибири, а теперь, пока технически ограниченная, мечта об иных мирах.

#космомифология

Антропоцентризм и язычество.

В чате у ув. Максима участница Preyja высказала мысль, что антропоцентризм стал укореняться с распространением монотеистических религий, а языческое мировоззрение био- и космо- центрично. Решил написать пару мыслей по этому поводу и вынести их в отдельный пост:

В условном язычестве человек так или иначе находится в центре Мира, начиная с взаимоотношения с Богами, которые антропоморфны (т.е. это человек их «очеловечил» под себя, являясь творцом их формы), заканчивая антропоцентричностью источника и хранителя Традиции — рода, общины («мера» по-мерянски, «мира» по-русски). По отношению, например, к традиционному северорусскому и финно-угорскому жилищу (перту, избе) находящееся сверху Космо и окружающее его Био периферийны, не скажу, что вторичны (потому что эти «Космо», и «Био» постоянно прорываются в это огороженное человеческое пространство извне, или человек с ними контактирует, уходя со своей территории в лес, поле, на реку, озеро, в мольбище, рощу, капище и тд), но тем не менее это все внешние пространства.
Можно ли считать традиционное для великорусского (и финно-угорского) народного язычества (двоеверия) опасливо-отстранённое отношение к внешнему миру влиянием только христианства? Лично я в этом сомневаюсь.

Если не брать в расчет совсем уже архаичный анимизм и тотемизм, то язычество, со всеми его богами и силами, и их взаимоотношениями между собой — антропоморфно.
И в основе язычества, на мой взгляд, лежит антропный принцип, некогда предложенный английским математиком Б.Картером (1973): «то, что мы (люди) ожидаем наблюдать (в природе, вселенной), должно быть ограничено условиями, необходимыми для нашего существования как наблюдателей».

Думаю, что это не только один из фундаментальных принципов современной космологии, но и один из принципов современной космомифологии, фиксирующий связь между свойствами и проявлениями Вселенной (зримой и незримой) и существованием в ней человека, наблюдающего и коммуницирующего с ней. Человек это самостный наблюдатель, не важно, из пещеры он ведет свое наблюдение за миром, из-за тына городища, из волокового окна избы или иллюминатора звездолета.

Понятно, что во всех высоких языческих метафизиках, у платоников и в Веданте, например, все тождественно всему. Зороастризм порождает линейную концепцию времени, когда в конце времён грядет последняя, решающая битва сил света и тьмы, а в иудаизме и в исламе Бог это вообще абсолютное Иное, он непостижим и не тождествен всему тварному и тд.

Но здесь я хочу сделать акцент на другом. На том, что человек на все это смотрит с позиции наблюдателя. Речь о глубине включенности в непостижимое и природно-стихийное. Человек приходит в Природу/Вселенную кажущуюся, отчасти, опасным и сложным хаосом что бы её отструктурировать, очеловечить, сделать частью своего территориально-родового, социального локуса.

Безусловно антропный космологический принцип (пытающийся метафизически обосновать закономерности эволюции Вселенной, приводящие к появлению человека «наблюдателя»), связан с атеистическим мировоззрением, это плод размышлений человека второй половины XX века, но, впервые концепцию астрономического антропоцентризма в XIX веке сформулировал американский биолог А. Р. Уоллес (один из авторов теории биологической эволюции) и придал ей религиозное истолкование(!). Ибо уже в Библии предлагается антропология, в которой человек занимает центральное место в творении Вселенной.

И вот тут можно констатировать, что подобный антропоцентризм характерен и для языческих мифов тех же финно-угров. Первоотец и его клон/брат демиург (или два брата - сыновья утки) творят твердь на воде, затем животный мир и в конце человека, из-за которого, в дальнейшем, происходит их экзистенциальный конфликт. Определенно это культурное влияние древних ираноязычных кочевников в бронзовом и раннем железном веке, но факт остается фактом, в центре «мера» и его мифологии у нас стоит человек, вокруг которого происходит кружение разнообразных Сил, их борьба за его тело, силу и душу, а он за ними наблюдает и коммуницирует.

#антропоцентризм #язычество