Продолжение коинсидетального континуума в Москве: завтра в 19.00 первая лекция курса про прото-коинсидентологов

Много раз думал о том, что смерть автора как будто бы снимает какой-то барьер с текстов, позволяя им сняться с якоря. При жизни Ларуэля много раз пытался его читать, но как будто натыкался на какую-то преграду. А тут вот начал (по рекомендации Артема) «Биографию обыкновенного человека» - и просто супер пока что. (На настоящий момент складывается резолюция, что Ларуэль - это такой Брежнев актуальной философии, «все во имя человека, все для блага человека», да и образ сходный. Посмотрим, что за перестройка теперь последует).

Говоря о пирамиде, никогда не следует забывать о том, кто внутри нее похоронен, или для кого она служит прибежищем, обеспечивающим вечную жизнь. Что касается коинсидентальной пирамиды, она служит усыпальницей для Великого Шакала, сжимающе-разжимающего механизма равновесия. Соскальзывающий вниз по его граням приближается к гибели, поднимающийся же вверх — восходит к субстанциальной реальности удерживания-вместе-разделенного.

Настаивание на том факте, что сжатие является своего рода пра-феноменом нашего мира — пожалуй, одна из главных констант новоевропейской философии, от критической философии Канта (которая, по сути, является ничем иным как разовраичиванием системы механизмов сжатия и разжатия) до Хайдеггера (забота, но также и взаиомпринадлежность бытия и основания) и Делеза (смыкание створок стимула и реакции в первом томе “Кино”).

Тот факт, что всего всегда недостаточно, что мир постоянно нас атакует и предъявляет требования, что у нас всегда есть две судьбы, каждая из которых претендует на то, чтобы быть нами — все это лишь результат некоторого “первосжатия”, смыкания, закрывания дверей, лежащего в основе реальности. Именно из-за того, что, как говорит Шиллер, “мир узок и тесен”, уделом вещей становится “сшибаться и тесниться”. Однако исток этого сжатия остается смутен и непрояснен, а вместе с ним остается непроясненным, по сути дела, единственный имеющий смысл в этой ситуации вопрос: как нам обходиться с этой теснотой и узостью?

Об онто-экономических основаниях ответа на этот вопрос (а также о коинсидентальной теории способностей, сексуальности, жестовом и оптическом) и пойдет речь на завершающих лекциях краткого курса по коинсидентальной философии сегодня и послезавтра в ММОМА.

[за иллюстрацию спасибо админу канала заводская церковь]

Снился Делез. Оказалось, что знает по русски слово «световоздозвуконепроницаемый» (говорил это про мой свитер).

Поскольку девушки утверждают, что для того, чтобы понравиться девушкам, надо не философствовать, а рассказывать анекдоты, на сегодняшней лекции этим и займемся.

https://yangx.top/factory_church/384

Коинсидентальная философия - это «каббалистический большевизм». Она находится на пересечении двух наиболее радикальных попыток христианского запада и раввинистичекого иудаизма овладеть той областью, которая для каждого из них является зоной «высшей неспособности», имманентно-абсолютного логоса и имманентно-абсолютного праксиса. Исторически эти попытки оказываются смесью победы и поражения. Поэтому более конкретно каббалистический большевизм подразделяется на

1) саббатианский сталинизм: знание о высшем достижении и о высшем срыве, мессия-предатель извлекает искры святости из нечистоты в трудовых лагерях. Изъятие искр при этом осуществляется как изъятие энергии (труда), а оставшаяся телесная шелуха отбрасывается.

2-3) брежневский хасидизм, знание о незавершенной попытке исправления: Хрущев подает руку Ленину, пытаясь помочь подняться из горных стремнин, но чувствует, что Сталин утягивает его за собой и отпускает; кристаллический Брежнев отраженным светом мечется между Сталиным и Хрущевым, пытаясь прояснить само отбрасываемое, свет-без-мысли бессмысленных многочасовых речей и чистого ожидания в очередях и акциях Коллективных Действий.
Однако заканчивается все смерью от поцелуя.

4) Стоящую на повестке дня задачу знания четвертого завета: знания, которое сможет превратить эту смерть в росу воскрешения.

О великие боги, как же омерзителен Куарон!

(На канале начался и закончился традиционный кинопонедельник)

Две вещи, вызывающие у меня стойкое стихийное сопротивление: необходимость тратить время на перемещение и необходиомсть трать время на чтение книг. Есть непоколебимая внтурення убежденность, что и та, и другая проблемы должны были бы быть давно уже техонологически решены.

Коинсидентальная теология: система заветов

С точки зрения агрегатных состояний субстанции, система заветов характеризуется не статикой, а динамикой. Каждый завет - это не просто господство одного из агрегатных состояний, но движение между ними, причем движение направленное. Эта направленность осуществляется в общем господстве двойной трансгрессии, и поэтому всегда устроена так, что высшее предшестующего завета становится низшим нового.

Первый завет - это завет модуса, завет «совершенной способности». Он движется от способности «тусклой» и «погашенной» к способности совершенной, способности-для субстанции (на самом деле, способности для атрибута, в который облачена субстанция, то есть способности для Имманентного Невозможного, способности озаренной светом невозможного). Весь древний мир - это мир «совершенных способностей», муз, богов и сил, позволяющих говорить и действовать абсолютно (эта абсолютность способности и есть то, что продолжает зачаровывать в античных статуя, текстах поэтов и пророков и делах царей).

Второй завет - это завет атрибута (причем конкретного атрибута, двойной трансгресиии, самопревосхождения causa sui). То, что было высшим достижением предыдущей ступени, здесь становится точкой отталкивания - а оттого и находится в некотором пренебрежении. Это - мир теологического. Всякая способность, всякое устройство мира - вторична и значима лишь постольку, поскольку может послужить трамплином для втягивания в воронку двойного выхода, втягивания в само втягивание.

Третий же завет - это завет «взыскания субстанции». Достигавшееся в период господства теологии лишь наивысшим напряжением сил здесь становится непосредственной средой обитания: мы живем внутри имманентного невозможного. Двойная трансгрессия, выход за пределы выхода - наша повседневность. Однако важно не это - а то, что при опеределнном «перещелкивании» Имманентное Невозможное оказывается примыкающим к чистому удерживанию-вместе-разделенного. Только тогда оно и ценится - иначе же трансгрессия обесценивается и превращается в банальную и скучную.

Вот что-то типа этого, материалистическое Ars Notoria. Плюс материалистическая кфицат ха дерех, конечно.

Смотрел «Хождение по мукам» Рошаля 1957 года, поймал себя на странной мысли - эти люди думают, что снимают кино про прошлое, а на самом деле сами они в прошлом (и да, тот факт, что с 1914, который они снимают, до их 1957 прошло гораздо меньше времени, чем с 1957 до сейчас)

Определять (как это делает классический психоанализ) оргазм, а с ним и всю суть сексуального акта, как накопление а затем разрядку энергии - все равно что определять движение поезда как стук колес и лязгание буферов: не то чтобы неверно, но оставляет нас без всяких шансов понять куда и зачем мы едем.

Написал про последний (повсеместно распространившееся суеверие, требующее заменять «последний» на «крайний» кстати раздражает крайне) фильм Дюмона - и, пожалуй, один из лучших фильмов года:

Расположение на позициях коинсидентального позволяет увидеть, что появляющиеся почти одновременно в 1919 году «Закон серий» Каммерера и «ТНБ» Енчмена относятся к общей попытке произвести онто-экономический поворот к миру прояснения, осуществляющийся на гребне пришествия мира трансгрессии - первой мировой, революции 17 года, распада Австро-Венгрии. И это наиболее существенное, что необходимо понимать и по поводу Каммерера, и по поводу Енчмена: тезисы этих двух биологов носят именно онто-экономический характер.

«Серии» Каммерера и «цепи рефлексов» Енчмена, казалось бы, говорят о разном и относятся к совершенно разным регионам: один собирает совпадения и претендует на открытие «второго закона всемирного тяготения», другой возвещает эпоху «бурных органических катаклизмов», утверждая то, что может показаться радикальной версией «бихевиоризма» (то есть занимается областью «психического», или, по крайней мере, антропологического). Однако общим в том и в другом является онто-экономическая повестка дня: первично существующим объявляется своего рода сжимающее подцепление того, что, не будучи связанным, оказывается связанным (каммереровские серии это «скопление во времени или пространстве сходных явлений, которые при этом не связаны причинно-следственной связью»; енчменовские рефлексивные цепи - повторяющаяся и закрепляющаяся связь между не связанными друг с другом раздражителем и эффектом).

Енчмен, в целом, ближе к артикуляции этой онто-экономики и лучше, чем Каммер, осознает ее последствия для реорганизации социума. Каммерер же, скорее, позволяет увидеть весь спектр явлений, к которому относится происходящий сдвиг (хоть Енчмен и подчеркивает постоянно, что речь не идет о «биологии» в прежнем ее понимании, используемый им язык все же постоянно создает опасность коллапса в субъективное и психологическое).

Еще один важный момент: в протиовоположность Каммереру, Енчмен в своем принципе «стенического отбора» также указывает на то, что степень реальности сцеплений различается, и это различие может быть подсчитано. Правда, критерий этого различения остается внешним по отношению к самому соединению и подцеплению: власть энергетической парадигмы и стоящего за ней господства Имманентного Невозможного оказывается не до конца преодолена, и поэтому различие степени реальности характеризуется как различие уровней жизненной силы, интенсивности обмена веществ в организме - хотя в некоторые моменты Енчмен и приближается к преодолению этой внешней шкалы коэффициентов, когда говорит о «напряжении непрерывного стенизма».

Напряжение - это уже внутренняя характеристика связи. Однако для артикуляции этого напряжения исходящей из исключительно к самой связи относящихся параметров необходима аналитика УВР, которая у Енчмена отсутствует - требование «новой математики» оказывается в конечном счете нереализованным. (Вообще интересно, как наибоолее радикальные прорывы за пределы ИН оказываются вполне готовыми на полный пересмотр «физического», в том числе и полностью вопреки тому, что думают физики- но при этом область математического остается для них неприкосновенной).

Это отсутствие артикуляции в итоге оказалось фатальным: и «Закон серий», и «18 тезисов» оказались замурованными в своего рода «воздушном кармане» истории Имманентного Невозможного, и до поры до времени забытыми. Однако ныншнее восстание трансгресси создает условия для прихода времени и поры: коинсидентальные советы сошествуют в тот ад незначительного и комического, который обеспечивает забвение куда более прочное, чем запреты и гонения - для того, чтобы вывести из него своих патриархов.

[cформулировал по результатам последних лекций. вообще часто бывает так, что именно после лекции понимаешь, что именно надо было сказать - и такие лекции, конечно, одни из самых удачных и полезных]

Удерживайте разделенное вместе со студентами центра «Стасис»:
https://yangx.top/ethostasis/3

Настоящее решение всегда принимается в условиях недостатка информации и невозможности обоснования аргументами. Поскольку настоящее решение - это всегда решение о переходе в то или иное положение или ситуацию, а аргументы (добро и зло) и информация (верно и неверно) существуют лишь внутри ситуации. В какой-то момент местность как будто освещается разрядом молнии или светом солнца (да, “более яркого и громадного, чем все в мире”), и нам становится ясно: следует действовать так-то и так-то, говорить то-то и то.

Видение подобного рода - общее для великих стратегов и великих политиков. Это также основа всякой аристократичности (буржуа действует исходя из расчета, аристократ знает, как должно поступать). Воля - лишь вторичный момент по отношению к такому видению: она необходима для того, чтобы следовать увиденному в условиях, когда оно никак и ничем не может быть подтверждено. Но сама по себе она лишь инструмент (проблема деционизма и всякого рода “онтологий воли” как раз в том, что они не понимают этой инструментальности).

Однако движущий мотив современности состоит в демократизации и превращении во всеобщее достояние того, что прежде было достоянием единиц. И демократизация самой сути аристократического должна затронуть именно это умение видеть в полной тьме. Бывшее прежде достоянием немногих великих, оно должно стать принадлежащим всем. А для этого оно должно быть выведено из области “дара” - который либо есть, либо нет.

Именно в этом проблема доминантных философских теорий 90ых-00ых: для Бадью и Жижека вопрос о подобного рода “видении” не основывающемся ни на какой достоверности является центральным, однако решения его в конечном итоге остаются в пределах онто-экономики дара: событие или способность осуществлять по-ленински “политику истины” либо сваливаются на меня, либо нет - а от меня уже зависит, быть ли им верным: также как и в децизионизме, все сводится к воле, а вторичное заслоняет по настоящему важное .

Возможно, точнее будет сформулировать так: само это обладание или не обладание “даром видения” или “знания как” должно стать доступным опирающейся на метод модерации. Мы действительно всегда либо видим, либо не видим, и есть те, кто способен видеть, а есть те, кто нет - но может существовать знание о том, как стать видящим, какие шаги следует предпринять и как расположиться чтобы в нас или с участием нас образовался “коинсидентальный совет видения”, орган коллективного прояснения траекторий абсолютного.