Как и “Бедные-несчастные”, “Анора”, с точки зрения онто-экономического анализа, является фильмом “обороны резонанса”. Главным оружием этой войны против восстания трасгрессии здесь также становится одомашнивание и приручение.
Собственно, вся траектория фильма задается именно движением от максимального прилегания (стрип-клуб с запретом на пенетрацию и вообще любое прикосновение, кроме скользяще-прилегающего через одежду) к табуированному в этом мире проникновению - и обратно к прилеганию.
Носителями “восстания трангсресии” вполне закономерно становятся русские. Однако при этом сам этот мир проникновения изначально представлен как не очень-то серьезный, причем на вполне базисном и материально-сексуальном уровне (нам прозрачно намекают, что с проникновением у героя Марка Эйдельштейна дела обстоят так себе, оно слишком уж минимальное). Эта минимальность и фарсовость проникновения дублируется и на других уровнях: вся трансгрессия оказывается всего-навсего подростковым бунтом несостоятельного сынка богатых родителей, а место ожидаемых брутальных “русских бандитов” оказывается занято братьями-армянами. Один из которых на протяжении всего фильма хнычет из-за полученного удара в нос, а другой пусть и разруливает ситуацию с помощью “гопника” Юры Борисова, но, как говорит в самом конце сам Борисов, “тебе ведь не было страшно”.
Точно так же, как Марк это “мамин олигарх”, Юра, если и гопник, то “бабушкин гопник” (как верно заметила админ канала “Заводская церковь”, “Анора” - это вообще фильм о русском-сыне (Марк) и русском-внуке (Юра)).
Трансгрессия не страшная, да ее уже и нет. Остается одно только бесконечное движение между тысячей плато баров и клубов в поисках исчезнувшего парадоксального объекта-Марка Эйдельштейна, брошенная в лицо его матери шуба “из русского соболя” и смех тоже вовсе не брутального отца - смех раба, радующегося, что кто-то посмел быть дерзким с его господином.
Наконец, прилегание полностью возвращает свои права - на водительском сиденье в бабушкиной машине Юры Борисова.
Резонанс как будто победил, или, точнее, стремится убедить сам себя, что и побеждать-то было некого. Вся “Анора” - это двухчасовое заклинание, направленное на то, чтобы оказалось, что ничего не произошло, брак аннулирован. Но только вот радости и торжества нет в этой победе. Скорее бесконечная усталость.
Собственно, вся траектория фильма задается именно движением от максимального прилегания (стрип-клуб с запретом на пенетрацию и вообще любое прикосновение, кроме скользяще-прилегающего через одежду) к табуированному в этом мире проникновению - и обратно к прилеганию.
Носителями “восстания трангсресии” вполне закономерно становятся русские. Однако при этом сам этот мир проникновения изначально представлен как не очень-то серьезный, причем на вполне базисном и материально-сексуальном уровне (нам прозрачно намекают, что с проникновением у героя Марка Эйдельштейна дела обстоят так себе, оно слишком уж минимальное). Эта минимальность и фарсовость проникновения дублируется и на других уровнях: вся трансгрессия оказывается всего-навсего подростковым бунтом несостоятельного сынка богатых родителей, а место ожидаемых брутальных “русских бандитов” оказывается занято братьями-армянами. Один из которых на протяжении всего фильма хнычет из-за полученного удара в нос, а другой пусть и разруливает ситуацию с помощью “гопника” Юры Борисова, но, как говорит в самом конце сам Борисов, “тебе ведь не было страшно”.
Точно так же, как Марк это “мамин олигарх”, Юра, если и гопник, то “бабушкин гопник” (как верно заметила админ канала “Заводская церковь”, “Анора” - это вообще фильм о русском-сыне (Марк) и русском-внуке (Юра)).
Трансгрессия не страшная, да ее уже и нет. Остается одно только бесконечное движение между тысячей плато баров и клубов в поисках исчезнувшего парадоксального объекта-Марка Эйдельштейна, брошенная в лицо его матери шуба “из русского соболя” и смех тоже вовсе не брутального отца - смех раба, радующегося, что кто-то посмел быть дерзким с его господином.
Наконец, прилегание полностью возвращает свои права - на водительском сиденье в бабушкиной машине Юры Борисова.
Резонанс как будто победил, или, точнее, стремится убедить сам себя, что и побеждать-то было некого. Вся “Анора” - это двухчасовое заклинание, направленное на то, чтобы оказалось, что ничего не произошло, брак аннулирован. Но только вот радости и торжества нет в этой победе. Скорее бесконечная усталость.
Forwarded from асебия
Иногда хочется простого человеческого максимального прилегания 🤩 с последующим минимальным проникновением 😉 Но осточертелое Имманентное Невозможное 🤬 как всегда не даёт 😭
Ничего не поняли? Так и должно быть! Экстренно фиксим ситуацию и продолжаем коинсидентологические штудии с философом Йоэлем Регевом
Катехизис начинающего коинсидентолога: что такое коинси-денто-логия? Как искать совпадения и что делать с навязывающимися образами? Как можно применять полученное знание в искусстве, политике, любви и повседневной жизни?
Эти и другие, более личные вопросы, мы, Александр *Зда и Полина Музыка, зададим отцу-первооснователю Йоэлю Регеву во вторник, 22 октября в 22:30, на Радио Свабода.
P.S. Однако если быть просвещённым действительно означает осмеливаться знать, то не должны ли мы осмелиться наконец овладеть самым главным знанием, — знанием о том, что происходит у нас за спиной? <...> Дети — это те, кто не знают, откуда берутся дети. В этом отношении любое подлинное просвещение должно быть сексуальным просвещением.
Йоэль Регев. Невозможное и совпадение
Ничего не поняли? Так и должно быть! Экстренно фиксим ситуацию и продолжаем коинсидентологические штудии с философом Йоэлем Регевом
Катехизис начинающего коинсидентолога: что такое коинси-денто-логия? Как искать совпадения и что делать с навязывающимися образами? Как можно применять полученное знание в искусстве, политике, любви и повседневной жизни?
Эти и другие, более личные вопросы, мы, Александр *Зда и Полина Музыка, зададим отцу-первооснователю Йоэлю Регеву во вторник, 22 октября в 22:30, на Радио Свабода.
P.S. Однако если быть просвещённым действительно означает осмеливаться знать, то не должны ли мы осмелиться наконец овладеть самым главным знанием, — знанием о том, что происходит у нас за спиной? <...> Дети — это те, кто не знают, откуда берутся дети. В этом отношении любое подлинное просвещение должно быть сексуальным просвещением.
Йоэль Регев. Невозможное и совпадение
«Путь к истине открыт лишь людям без намерений» - пишет Юнг. Это могло бы быть также и девизом коинсидентальной этики, с одним уточнением. Для того, чтобы стать человеком без намерений, надо вначале быть человеком с намерениями.
Всякое намерение ценно лишь как взлетная полоса для прояснения. Разгон намерения необходим для того, чтобы взлететь - но так же и для этого же необходимо и знание о том, в какой именно момент от взлетной полосы следует оторваться.
В целом это близко к позиции Лифшица: «Чувствовать, думать, действовать согласно выбранному плану — свойство материи, «мыслящей материи», однако природа этого свойства такова, что сознание, соответствующее своему понятию, способно пересесть с одного коня на другого». Бессмысленные и досадные помехи часто могут послужить именно индикаторами необходимости отрыва.
Всякое намерение ценно лишь как взлетная полоса для прояснения. Разгон намерения необходим для того, чтобы взлететь - но так же и для этого же необходимо и знание о том, в какой именно момент от взлетной полосы следует оторваться.
В целом это близко к позиции Лифшица: «Чувствовать, думать, действовать согласно выбранному плану — свойство материи, «мыслящей материи», однако природа этого свойства такова, что сознание, соответствующее своему понятию, способно пересесть с одного коня на другого». Бессмысленные и досадные помехи часто могут послужить именно индикаторами необходимости отрыва.
(Возможно, кстати, что сходная модель лежит также и в основе магических практик, когда намерение предписывается довести до максимальной степени интенсивности, связать с тем или иным объектом, затем объект уничтожить, а намерение забыть)
Бессмысленная деятельность вообще является неотъемлемой частью нашего существования (а вовсе не специфическим эффектом нео-либерализма, как полагает Гребер). Сам факт обладания телом неминуемо ведет к необходимости заниматься не имеющим никакого смысла.
Это бессмысленное - одна из наиболее базовых форм “навязывающего себя”, именно потому что от него никуда не деться и в любой ситуации оно появится. Поэтому с точки зрения коинсидентальной этики взаимодействие с ним является одним из главных вопросов.
В целом это взаимодействие может быть описано как своего рода “имманентизация аскезы”: именно занятие этим бессмысленным позволяет “спилить углы” и траснофрмировать те аспекты ситуации, которые не могут быть изменены на уровне смысла (именно здесь мы в наиболее базисной форме сталкиваемся со “светом без мысли” и с задачей по его прояснению).
В этом отношении и “дерьмовые работы”, и ГУЛАГ являются попытками имманентизировать эту область прояснения бессмысленного - но попытки остающиеся в области власти имманентного невозможного (ГУЛАГ - ИН как “труда”, негации, “дерьмовые работы” - ИН как различия и избытка), и оттого развернутые к реальности «спиной». Коинсидентальная этика по настоящему осуществляет этот процесс имманетизации, делая возможным модерирование бессмысленного.
Это бессмысленное - одна из наиболее базовых форм “навязывающего себя”, именно потому что от него никуда не деться и в любой ситуации оно появится. Поэтому с точки зрения коинсидентальной этики взаимодействие с ним является одним из главных вопросов.
В целом это взаимодействие может быть описано как своего рода “имманентизация аскезы”: именно занятие этим бессмысленным позволяет “спилить углы” и траснофрмировать те аспекты ситуации, которые не могут быть изменены на уровне смысла (именно здесь мы в наиболее базисной форме сталкиваемся со “светом без мысли” и с задачей по его прояснению).
В этом отношении и “дерьмовые работы”, и ГУЛАГ являются попытками имманентизировать эту область прояснения бессмысленного - но попытки остающиеся в области власти имманентного невозможного (ГУЛАГ - ИН как “труда”, негации, “дерьмовые работы” - ИН как различия и избытка), и оттого развернутые к реальности «спиной». Коинсидентальная этика по настоящему осуществляет этот процесс имманетизации, делая возможным модерирование бессмысленного.
Коротко о предстоящих мероприятиях в Москве (трехдневный коинсидентальный континуум):
Завтра, 25.10, в 19.30 в галерее «Иль-Телем» — воркшоп «Фильмы детства». Попытка практического освоения коинсидентального модерирования реальности с помощью синоптических механизмов кино.
26.10 в 18.00 — третья лекция краткого курса о коинсидентальной философии в ММОМА. Преодоление диктата другого, спинозистко-гуссерлианская этика марафона (сбрасывания веса с помощью бега) и ее тупик, товарищ как агент совместного модерирования рядов.
27.10 в 16.00 там же в ММОМА — важная дискуссия об отношении конисидентальной теории к современной науке (и искусству). Обсудим с Алексеем Конаковым, Лерой Конончук, Евгением Коноплевым и Алеком Петуком вопросы, давно нуждающиеся в прояснении.
Завтра, 25.10, в 19.30 в галерее «Иль-Телем» — воркшоп «Фильмы детства». Попытка практического освоения коинсидентального модерирования реальности с помощью синоптических механизмов кино.
26.10 в 18.00 — третья лекция краткого курса о коинсидентальной философии в ММОМА. Преодоление диктата другого, спинозистко-гуссерлианская этика марафона (сбрасывания веса с помощью бега) и ее тупик, товарищ как агент совместного модерирования рядов.
27.10 в 16.00 там же в ММОМА — важная дискуссия об отношении конисидентальной теории к современной науке (и искусству). Обсудим с Алексеем Конаковым, Лерой Конончук, Евгением Коноплевым и Алеком Петуком вопросы, давно нуждающиеся в прояснении.
У меня, кстати, проблемы с произношением во всех языках. Думаю, это потому что я фонетический анархист (и это единственный тип анархизма, которого я придерживаюсь - зато очень последовательно).
Довольно долгое время количество подписчиков этого канала балансировало вокруг цифры «1122». Человек резонанса во мне, конечно, не мог не обратить на это внимание. А человек прояснения вспомнил о том, что именно таково количество знаков в одном из наиболее впечатливших меня в детстве произведений - поэме Маяковского «Эта книжечка моя про моря и про маяк». А также о том, что мой текст, посвященный этой поэме как альтернативе «Броску костей» (и всему проекту спасения Малларме-Мейясу) и опублкованный когда-то в журнале «Транслит», остается малодоступным, да и сам я про него как-то забыл. Как только я перечитал этот текст, рубеж 1122 оказался пройденным. Так что думаю будет верно продолжить процесс ре-актуализации:
https://telegra.ph/Poehziya-i-pogoda-10-25
https://telegra.ph/Poehziya-i-pogoda-10-25
Telegraph
Поэзия и погода
“У свободы нет плохой природы” - “У природы нет плохой свободы”: противостояние этих двух тезисов пожалуй может подытожить основной конфликт всей новоевропейской философии, начиная со столкновения Декарт/Спиноза и до взаимоотношения между первой и второй…
Тезисы участников сегодняшней дискуссии.
Свои воспроизведу также и здесь, так как вопрос о взаимоотношениях с наукой представляется мне одним из центральных:
Коинсидентальная теория продолжает проект новоевропейского математизированного естествознания, или, скорее, делает возможной его окончательную реализацию (в этом отношении коинсидентология осуществляет программу преодоления “кризиса европейских наук”, намеченную еще Гуссерлем). Весь драйв и энтузиазм европейской науки связан именно с тем, что она пытается сделать совпадение, удерживание вместе разделенного, объектом знания - при этом знания исчислимого и объективируемого. Однако диктат Имманентного Невозможного приводит к тому, что совпадение появляется в горизонте рассмотрения лишь затем, чтобы сразу же исчезнуть, будучи редуцированным к той или иной закономерности. Четверичное исчисление делает возможным выполнение этой задачи.
Это не значит, что наука должна быть отброшена (так как удерживание вместе возможного и невозможного это все же один из подвидов удерживания вместе разделенного) - однако означает, что сфера ее влияния и действенности существенным образом ограничивается (собственно той областью, которая находится под властью Имманентного Невозможного, то есть “природы” в ее естественном состоянии) и, скорее всего, может быть полностью передоверена машинам, в то время как силы человечества будут высвобождены для исчисления и перенарезания коинсидентальных рядов.
Точно так же, как функция жреца, поддерживающего огонь, теперь передана простому выключателю и электронной цепи, функция физика-ядерщика или нейро-ученого также будет передана тому или иному выключателю. Пытаться же “заимствовать” у науки “сведения” для коинсидентального знания сходна с попыткой заимствовать способы поддержания тления мха в пещере хранителей огня: занятие может быть и занимательное, но абсолютно излишнее.
Свои воспроизведу также и здесь, так как вопрос о взаимоотношениях с наукой представляется мне одним из центральных:
Коинсидентальная теория продолжает проект новоевропейского математизированного естествознания, или, скорее, делает возможной его окончательную реализацию (в этом отношении коинсидентология осуществляет программу преодоления “кризиса европейских наук”, намеченную еще Гуссерлем). Весь драйв и энтузиазм европейской науки связан именно с тем, что она пытается сделать совпадение, удерживание вместе разделенного, объектом знания - при этом знания исчислимого и объективируемого. Однако диктат Имманентного Невозможного приводит к тому, что совпадение появляется в горизонте рассмотрения лишь затем, чтобы сразу же исчезнуть, будучи редуцированным к той или иной закономерности. Четверичное исчисление делает возможным выполнение этой задачи.
Это не значит, что наука должна быть отброшена (так как удерживание вместе возможного и невозможного это все же один из подвидов удерживания вместе разделенного) - однако означает, что сфера ее влияния и действенности существенным образом ограничивается (собственно той областью, которая находится под властью Имманентного Невозможного, то есть “природы” в ее естественном состоянии) и, скорее всего, может быть полностью передоверена машинам, в то время как силы человечества будут высвобождены для исчисления и перенарезания коинсидентальных рядов.
Точно так же, как функция жреца, поддерживающего огонь, теперь передана простому выключателю и электронной цепи, функция физика-ядерщика или нейро-ученого также будет передана тому или иному выключателю. Пытаться же “заимствовать” у науки “сведения” для коинсидентального знания сходна с попыткой заимствовать способы поддержания тления мха в пещере хранителей огня: занятие может быть и занимательное, но абсолютно излишнее.
Продолжение коинсидетального континуума в Москве: завтра в 19.00 первая лекция курса про прото-коинсидентологов
Ile-Theleme
«Совпадения и несовпадения»: курс Йоэля Регева по коинсидентальной философии
Коинсидентальная философия, или материалистическая диалектика совпадений, позволяет обрести место в реальности и способность говорить о себе тем, кто из реальности вычеркнут: живущим в соответствии с логикой прояснения. Камень, отвергнутый строителями, становится…
Много раз думал о том, что смерть автора как будто бы снимает какой-то барьер с текстов, позволяя им сняться с якоря. При жизни Ларуэля много раз пытался его читать, но как будто натыкался на какую-то преграду. А тут вот начал (по рекомендации Артема) «Биографию обыкновенного человека» - и просто супер пока что. (На настоящий момент складывается резолюция, что Ларуэль - это такой Брежнев актуальной философии, «все во имя человека, все для блага человека», да и образ сходный. Посмотрим, что за перестройка теперь последует).
Говоря о пирамиде, никогда не следует забывать о том, кто внутри нее похоронен, или для кого она служит прибежищем, обеспечивающим вечную жизнь. Что касается коинсидентальной пирамиды, она служит усыпальницей для Великого Шакала, сжимающе-разжимающего механизма равновесия. Соскальзывающий вниз по его граням приближается к гибели, поднимающийся же вверх — восходит к субстанциальной реальности удерживания-вместе-разделенного.
Настаивание на том факте, что сжатие является своего рода пра-феноменом нашего мира — пожалуй, одна из главных констант новоевропейской философии, от критической философии Канта (которая, по сути, является ничем иным как разовраичиванием системы механизмов сжатия и разжатия) до Хайдеггера (забота, но также и взаиомпринадлежность бытия и основания) и Делеза (смыкание створок стимула и реакции в первом томе “Кино”).
Тот факт, что всего всегда недостаточно, что мир постоянно нас атакует и предъявляет требования, что у нас всегда есть две судьбы, каждая из которых претендует на то, чтобы быть нами — все это лишь результат некоторого “первосжатия”, смыкания, закрывания дверей, лежащего в основе реальности. Именно из-за того, что, как говорит Шиллер, “мир узок и тесен”, уделом вещей становится “сшибаться и тесниться”. Однако исток этого сжатия остается смутен и непрояснен, а вместе с ним остается непроясненным, по сути дела, единственный имеющий смысл в этой ситуации вопрос: как нам обходиться с этой теснотой и узостью?
Об онто-экономических основаниях ответа на этот вопрос (а также о коинсидентальной теории способностей, сексуальности, жестовом и оптическом) и пойдет речь на завершающих лекциях краткого курса по коинсидентальной философии сегодня и послезавтра в ММОМА.
[за иллюстрацию спасибо админу канала заводская церковь]
Настаивание на том факте, что сжатие является своего рода пра-феноменом нашего мира — пожалуй, одна из главных констант новоевропейской философии, от критической философии Канта (которая, по сути, является ничем иным как разовраичиванием системы механизмов сжатия и разжатия) до Хайдеггера (забота, но также и взаиомпринадлежность бытия и основания) и Делеза (смыкание створок стимула и реакции в первом томе “Кино”).
Тот факт, что всего всегда недостаточно, что мир постоянно нас атакует и предъявляет требования, что у нас всегда есть две судьбы, каждая из которых претендует на то, чтобы быть нами — все это лишь результат некоторого “первосжатия”, смыкания, закрывания дверей, лежащего в основе реальности. Именно из-за того, что, как говорит Шиллер, “мир узок и тесен”, уделом вещей становится “сшибаться и тесниться”. Однако исток этого сжатия остается смутен и непрояснен, а вместе с ним остается непроясненным, по сути дела, единственный имеющий смысл в этой ситуации вопрос: как нам обходиться с этой теснотой и узостью?
Об онто-экономических основаниях ответа на этот вопрос (а также о коинсидентальной теории способностей, сексуальности, жестовом и оптическом) и пойдет речь на завершающих лекциях краткого курса по коинсидентальной философии сегодня и послезавтра в ММОМА.
[за иллюстрацию спасибо админу канала заводская церковь]
Поскольку девушки утверждают, что для того, чтобы понравиться девушкам, надо не философствовать, а рассказывать анекдоты, на сегодняшней лекции этим и займемся.
https://yangx.top/factory_church/384
https://yangx.top/factory_church/384
Telegram
Заводская церковь
Как понравиться девушке (мне). Краткое руководство.
Владимир Мирзоев
Преступление и наказание, 2024
Владимир Мирзоев
Преступление и наказание, 2024
Коинсидентальная философия - это «каббалистический большевизм». Она находится на пересечении двух наиболее радикальных попыток христианского запада и раввинистичекого иудаизма овладеть той областью, которая для каждого из них является зоной «высшей неспособности», имманентно-абсолютного логоса и имманентно-абсолютного праксиса. Исторически эти попытки оказываются смесью победы и поражения. Поэтому более конкретно каббалистический большевизм подразделяется на
1) саббатианский сталинизм: знание о высшем достижении и о высшем срыве, мессия-предатель извлекает искры святости из нечистоты в трудовых лагерях. Изъятие искр при этом осуществляется как изъятие энергии (труда), а оставшаяся телесная шелуха отбрасывается.
2-3) брежневский хасидизм, знание о незавершенной попытке исправления: Хрущев подает руку Ленину, пытаясь помочь подняться из горных стремнин, но чувствует, что Сталин утягивает его за собой и отпускает; кристаллический Брежнев отраженным светом мечется между Сталиным и Хрущевым, пытаясь прояснить само отбрасываемое, свет-без-мысли бессмысленных многочасовых речей и чистого ожидания в очередях и акциях Коллективных Действий.
Однако заканчивается все смерью от поцелуя.
4) Стоящую на повестке дня задачу знания четвертого завета: знания, которое сможет превратить эту смерть в росу воскрешения.
1) саббатианский сталинизм: знание о высшем достижении и о высшем срыве, мессия-предатель извлекает искры святости из нечистоты в трудовых лагерях. Изъятие искр при этом осуществляется как изъятие энергии (труда), а оставшаяся телесная шелуха отбрасывается.
2-3) брежневский хасидизм, знание о незавершенной попытке исправления: Хрущев подает руку Ленину, пытаясь помочь подняться из горных стремнин, но чувствует, что Сталин утягивает его за собой и отпускает; кристаллический Брежнев отраженным светом мечется между Сталиным и Хрущевым, пытаясь прояснить само отбрасываемое, свет-без-мысли бессмысленных многочасовых речей и чистого ожидания в очередях и акциях Коллективных Действий.
Однако заканчивается все смерью от поцелуя.
4) Стоящую на повестке дня задачу знания четвертого завета: знания, которое сможет превратить эту смерть в росу воскрешения.
О великие боги, как же омерзителен Куарон!
(На канале начался и закончился традиционный кинопонедельник)
(На канале начался и закончился традиционный кинопонедельник)
Две вещи, вызывающие у меня стойкое стихийное сопротивление: необходимость тратить время на перемещение и необходиомсть трать время на чтение книг. Есть непоколебимая внтурення убежденность, что и та, и другая проблемы должны были бы быть давно уже техонологически решены.
Коинсидентальная теология: система заветов
С точки зрения агрегатных состояний субстанции, система заветов характеризуется не статикой, а динамикой. Каждый завет - это не просто господство одного из агрегатных состояний, но движение между ними, причем движение направленное. Эта направленность осуществляется в общем господстве двойной трансгрессии, и поэтому всегда устроена так, что высшее предшестующего завета становится низшим нового.
Первый завет - это завет модуса, завет «совершенной способности». Он движется от способности «тусклой» и «погашенной» к способности совершенной, способности-для субстанции (на самом деле, способности для атрибута, в который облачена субстанция, то есть способности для Имманентного Невозможного, способности озаренной светом невозможного). Весь древний мир - это мир «совершенных способностей», муз, богов и сил, позволяющих говорить и действовать абсолютно (эта абсолютность способности и есть то, что продолжает зачаровывать в античных статуя, текстах поэтов и пророков и делах царей).
Второй завет - это завет атрибута (причем конкретного атрибута, двойной трансгресиии, самопревосхождения causa sui). То, что было высшим достижением предыдущей ступени, здесь становится точкой отталкивания - а оттого и находится в некотором пренебрежении. Это - мир теологического. Всякая способность, всякое устройство мира - вторична и значима лишь постольку, поскольку может послужить трамплином для втягивания в воронку двойного выхода, втягивания в само втягивание.
Третий же завет - это завет «взыскания субстанции». Достигавшееся в период господства теологии лишь наивысшим напряжением сил здесь становится непосредственной средой обитания: мы живем внутри имманентного невозможного. Двойная трансгрессия, выход за пределы выхода - наша повседневность. Однако важно не это - а то, что при опеределнном «перещелкивании» Имманентное Невозможное оказывается примыкающим к чистому удерживанию-вместе-разделенного. Только тогда оно и ценится - иначе же трансгрессия обесценивается и превращается в банальную и скучную.
С точки зрения агрегатных состояний субстанции, система заветов характеризуется не статикой, а динамикой. Каждый завет - это не просто господство одного из агрегатных состояний, но движение между ними, причем движение направленное. Эта направленность осуществляется в общем господстве двойной трансгрессии, и поэтому всегда устроена так, что высшее предшестующего завета становится низшим нового.
Первый завет - это завет модуса, завет «совершенной способности». Он движется от способности «тусклой» и «погашенной» к способности совершенной, способности-для субстанции (на самом деле, способности для атрибута, в который облачена субстанция, то есть способности для Имманентного Невозможного, способности озаренной светом невозможного). Весь древний мир - это мир «совершенных способностей», муз, богов и сил, позволяющих говорить и действовать абсолютно (эта абсолютность способности и есть то, что продолжает зачаровывать в античных статуя, текстах поэтов и пророков и делах царей).
Второй завет - это завет атрибута (причем конкретного атрибута, двойной трансгресиии, самопревосхождения causa sui). То, что было высшим достижением предыдущей ступени, здесь становится точкой отталкивания - а оттого и находится в некотором пренебрежении. Это - мир теологического. Всякая способность, всякое устройство мира - вторична и значима лишь постольку, поскольку может послужить трамплином для втягивания в воронку двойного выхода, втягивания в само втягивание.
Третий же завет - это завет «взыскания субстанции». Достигавшееся в период господства теологии лишь наивысшим напряжением сил здесь становится непосредственной средой обитания: мы живем внутри имманентного невозможного. Двойная трансгрессия, выход за пределы выхода - наша повседневность. Однако важно не это - а то, что при опеределнном «перещелкивании» Имманентное Невозможное оказывается примыкающим к чистому удерживанию-вместе-разделенного. Только тогда оно и ценится - иначе же трансгрессия обесценивается и превращается в банальную и скучную.
Атака крысы
Две вещи, вызывающие у меня стойкое стихийное сопротивление: необходимость тратить время на перемещение и необходиомсть трать время на чтение книг. Есть непоколебимая внтурення убежденность, что и та, и другая проблемы должны были бы быть давно уже техонологически…
Вот что-то типа этого, материалистическое Ars Notoria. Плюс материалистическая кфицат ха дерех, конечно.