Фигура другого является главным эмиссаром власти Имманентного Невозможного в онто-экономике последних столетий. Жан-Пьер Дюпуи где-то говорит о «фантазматическом нарциссизме», свойственном европейскому сознанию Нового Времени. Суть его заключается более-менее в формуле «гналась за вами два часа, чтобы сказать, что вы мне не нужны»: фантазматический нарцисс постоянно нуждается в Другом для того, чтобы утвердиться в своем аутизме и заявить, что никакого другого ему не надо.

Другой присутствует именно отсутствуя. И именно эта структура «отсутствуюещго пристутствия» и делает его основным посланником Имманентного Неовзможного. Именно через это отсутствующее присутствие оно осуществляет свое господство - или, что собственно сводится к тому же: привлекательность и неистребимость этой явно абсурдной и обрекающей своих подданых на несчастье (несчастье белки в колесе, фрагменты которого рушатся с каждым ее скачком) фигуры объясняется тем, что как раз в ее отсутствующее присутствие и инвестировано онтологическое желание. Существовать для новоевропейского субъекта означает удерживать невозможное, сделавшееся возможным, но при этом сохранившее свою невозможнсоть - и оттого существовать для него значит существовать с другим.

Основанный на типологии минимального соприкосновения коинсидентальный анализ позволяет, однако, сделать важное уточнение. Власть «ненужного-нужного» Другого по разному осуществляется для мира Трансгрессии и мира Резонанса. Разница эта - разница этапов или фаз. Ненужная нужность, реализуясь в действительной этике, политике и желании, оказывается диахронически развернутой на два такта: «другой нужен» - «другой не нужен». Разница между механизмами власти другого в двух мирах заключается в порядке этих тактов: трансгрессия начинает с такта «нужен» для того, чтобы перейти к «не нужен», а резонанс движется в противопложном направлении - от не нужности другого к его нужности.

Этические системы, возникающие в результате этого фазового различия, можно в первом приближении описать как «этику воина» и «этику торговца». Такты первой всегда в конечном итоге сводятся к описаной Гегелем траектории диалектики раба и господина: воин трансгресии нуждается в другом для того, чтобы утвердить себя как не боящегося смерти от его руки, и как готового его истребить. Другой отбрасывается, но он нужен для того, чтобы выйти на площадь, встать лицом к лицу - и утвердиться в собственном трансгрессивном господстве.

Для резонанса же все начинается с аутичного «выращивания собственного сада»: каждый живет своей жизнью, развивает свои способности, думает лишь о себе. Однако этот первый такт неминуемое сопровождается вторым: «рынок решает», его невидимая рука перенаправляет мое индивидуальное и аутичное существование. Отсутствющий и не признаваемый другой возвращается как фидбек в форме денег - наиболее универсального (поскольку находящегося по ту сторону всех кодов и значений) и всеобщего языка (Дюпуи также много рассуждает именно про подобрную функцию денег как минимального с семантической точке зрения способа общения с другими). Деньги при этом могут быть как реальным, так и «символическим» капиталом, «квази-деньгами» индексов цитирования, лайков и количества подписчиков. Общим для всех этих денег является то, что «фантазматический нарцисс» резонанса будет всеми силами убеждать себя и других в своем презрении к ним и делать вид, что вообще на них не обращает внимания - но при этом именно они будут определять все его существование и его связь с реальностью.

Коинсидентальная онтология заменяет этих фантазматических нарциссов модерна новым человеческим типом. У порога стоит спекулятивный солдат прояснения - невиданный мутант, порождение мифогенной любви каст. Минимальное проникновение и максимальное прилегание - два световых меча в его руках. Исчисление сред - его бухгалетрские счеты для заключения сделок между мирами. Освободим дорогу: настала пора начаться спектаклю прояснения.

Какова та сверх-способность, благодаря которой мы, патологические существа, намертво привязанные к словами и делам и определяющим их обстоятельтсвам, обладаем доступом к абсолюту и можем воспитывать самих воспитателей (а также порождать собственных родителей)? Думаю, здесь стоит вновь обратиться к термину «спекуляция», вернув ему при этом зрительно-спекулярный характер. Спазматические вспышки, процарапываемые в высшем свете. Мультики, веселые картинки: боевая спекуляция Древнего Днями. Этот схематизм деда за спиной отца-рассудка и матери-созерцания - исток силы всякого воина и хитрости любого торговца.

(Сам термин «спекуляция» недаром оказался центральным в самоназвании последнего на настоящий момент значимого импульса в истории европейской мысли. При этом, однако, он остается скорее нерасшифрованным иероглифом. То переключающее усилие, благодаря которому конечность превращается из субъективного недостатка в объективное знание, толчок, выбрасывающий нас из конечного, носит характер именно «светового спазма». Проблема в том, что в отсутствии артикулированной азбуки схем минимального соприкосновения этот спазм, с одной стороны, оказывается чем-то как будто мистическим - а с другой стороны, стремление к картезианской артикулирвоанности запрещает о нем говорить.)

Противостояние Альтюссера и Деррида, описанное здесь как конфликт между точкой (возможность разрыва) и запятой (никакого разрыва нет, а есть одно только бесконечное ожидание), вызвало у меня сразу же ассоциацию с пушкинским «У Депрео была лишь запятая / а у меня две точки с запятой», которое я помнил с детства, но смысла которого никогда особенно не понимал. К счастью, со времен моего детства появилась сеть интернет, позволившая оперативно уточнить, что Депрео это Буало, который «в двенадцатилетнем возрасте был прооперирован в связи с мочекаменной болезнью. Последствием операции стала импотенция».

Пушкинское ad hominem, кажущееся фривольной и довольно жестокой насмешкой, на самом деле глубоко обоснованно. Конфликт между точкой и запятой (и между древними и новыми, в котором Буало был радикальным сторонником невозможности и ненужности разрыва с классическим прошлым и победы над ним) разрешается лишь в генитальном. Оно всегда появляется как результат разрыва (с частичными влечениями, со всей этой областью смутных ласк, эрогенных зон) - однако всегда ретроактивно изменяет собственное прошлое так что оказывается, что никакого разрыва не было. Именно из всего этого частичного и смутного генитальное и возникло. Такого рода опыт изменения прошлого - единственный и главный, с которым мы непосредственно сталкиваемся, но о котором сразу же забываем - описывает Пушкин (пусть и в несколько редуцированной фомре) в «Нет, я не дорожу мятежным наслажденьем».

Есть только один способ оказаться там, где мы всегда были - совершить решительный разрыв с местом, на котором мы всегда были. Эта тайна, тайна двух точек, тайна пули, попадающей в собственный след и спекулятивного суждения «барышня - крестьянка» - является главной тайной «Повестей Белкина». А возможно, и всей нашей жизни.

«Боже мой, боже мой! – сказала Марья Гавриловна, схватив его руку, – так это были вы! И вы не узнаете меня?
Бурмин побледнел… и бросился к ее ногам…»

Как и “Бедные-несчастные”, “Анора”, с точки зрения онто-экономического анализа, является фильмом “обороны резонанса”. Главным оружием этой войны против восстания трасгрессии здесь также становится одомашнивание и приручение.

Собственно, вся траектория фильма задается именно движением от максимального прилегания (стрип-клуб с запретом на пенетрацию и вообще любое прикосновение, кроме скользяще-прилегающего через одежду) к табуированному в этом мире проникновению - и обратно к прилеганию.

Носителями “восстания трангсресии” вполне закономерно становятся русские. Однако при этом сам этот мир проникновения изначально представлен как не очень-то серьезный, причем на вполне базисном и материально-сексуальном уровне (нам прозрачно намекают, что с проникновением у героя Марка Эйдельштейна дела обстоят так себе, оно слишком уж минимальное). Эта минимальность и фарсовость проникновения дублируется и на других уровнях: вся трансгрессия оказывается всего-навсего подростковым бунтом несостоятельного сынка богатых родителей, а место ожидаемых брутальных “русских бандитов” оказывается занято братьями-армянами. Один из которых на протяжении всего фильма хнычет из-за полученного удара в нос, а другой пусть и разруливает ситуацию с помощью “гопника” Юры Борисова, но, как говорит в самом конце сам Борисов, “тебе ведь не было страшно”.

Точно так же, как Марк это “мамин олигарх”, Юра, если и гопник, то “бабушкин гопник” (как верно заметила админ канала “Заводская церковь”, “Анора” - это вообще фильм о русском-сыне (Марк) и русском-внуке (Юра)).

Трансгрессия не страшная, да ее уже и нет. Остается одно только бесконечное движение между тысячей плато баров и клубов в поисках исчезнувшего парадоксального объекта-Марка Эйдельштейна, брошенная в лицо его матери шуба “из русского соболя” и смех тоже вовсе не брутального отца - смех раба, радующегося, что кто-то посмел быть дерзким с его господином.

Наконец, прилегание полностью возвращает свои права - на водительском сиденье в бабушкиной машине Юры Борисова.

Резонанс как будто победил, или, точнее, стремится убедить сам себя, что и побеждать-то было некого. Вся “Анора” - это двухчасовое заклинание, направленное на то, чтобы оказалось, что ничего не произошло, брак аннулирован. Но только вот радости и торжества нет в этой победе. Скорее бесконечная усталость.

Завтра в 22.30, в ночь хошана раба, буду на радио асебия:

Иногда хочется простого человеческого максимального прилегания 🤩 с последующим минимальным проникновением 😉 Но осточертелое Имманентное Невозможное 🤬 как всегда не даёт 😭

Ничего не поняли? Так и должно быть! Экстренно фиксим ситуацию и продолжаем коинсидентологические штудии с философом Йоэлем Регевом

Катехизис начинающего коинсидентолога: что такое коинси-денто-логия? Как искать совпадения и что делать с навязывающимися образами? Как можно применять полученное знание в искусстве, политике, любви и повседневной жизни?

Эти и другие, более личные вопросы, мы, Александр *Зда и Полина Музыка, зададим отцу-первооснователю Йоэлю Регеву во вторник, 22 октября в 22:30, на Радио Свабода.

P.S. Однако если быть просвещённым действительно означает осмеливаться знать, то не должны ли мы осмелиться наконец овладеть самым главным знанием, — знанием о том, что происходит у нас за спиной? <...> Дети — это те, кто не знают, откуда берутся дети. В этом отношении любое подлинное просвещение должно быть сексуальным просвещением.
Йоэль Регев. Невозможное и совпадение

«Путь к истине открыт лишь людям без намерений» - пишет Юнг. Это могло бы быть также и девизом коинсидентальной этики, с одним уточнением. Для того, чтобы стать человеком без намерений, надо вначале быть человеком с намерениями.

Всякое намерение ценно лишь как взлетная полоса для прояснения. Разгон намерения необходим для того, чтобы взлететь - но так же и для этого же необходимо и знание о том, в какой именно момент от взлетной полосы следует оторваться.

В целом это близко к позиции Лифшица: «Чувствовать, думать, действовать согласно выбранному плану — свойство материи, «мыслящей материи», однако природа этого свойства такова, что сознание, соответствующее своему понятию, способно пересесть с одного коня на другого». Бессмысленные и досадные помехи часто могут послужить именно индикаторами необходимости отрыва.

(Возможно, кстати, что сходная модель лежит также и в основе магических практик, когда намерение предписывается довести до максимальной степени интенсивности, связать с тем или иным объектом, затем объект уничтожить, а намерение забыть)

Бессмысленная деятельность вообще является неотъемлемой частью нашего существования (а вовсе не специфическим эффектом нео-либерализма, как полагает Гребер). Сам факт обладания телом неминуемо ведет к необходимости заниматься не имеющим никакого смысла.

Это бессмысленное - одна из наиболее базовых форм “навязывающего себя”, именно потому что от него никуда не деться и в любой ситуации оно появится. Поэтому с точки зрения коинсидентальной этики взаимодействие с ним является одним из главных вопросов.

В целом это взаимодействие может быть описано как своего рода “имманентизация аскезы”: именно занятие этим бессмысленным позволяет “спилить углы” и траснофрмировать те аспекты ситуации, которые не могут быть изменены на уровне смысла (именно здесь мы в наиболее базисной форме сталкиваемся со “светом без мысли” и с задачей по его прояснению).

В этом отношении и “дерьмовые работы”, и ГУЛАГ являются попытками имманентизировать эту область прояснения бессмысленного - но попытки остающиеся в области власти имманентного невозможного (ГУЛАГ - ИН как “труда”, негации, “дерьмовые работы” - ИН как различия и избытка), и оттого развернутые к реальности «спиной». Коинсидентальная этика по настоящему осуществляет этот процесс имманетизации, делая возможным модерирование бессмысленного.

Коротко о предстоящих мероприятиях в Москве (трехдневный коинсидентальный континуум):

Завтра, 25.10, в 19.30 в галерее «Иль-Телем» — воркшоп «Фильмы детства». Попытка практического освоения коинсидентального модерирования реальности с помощью синоптических механизмов кино.

26.10 в 18.00 — третья лекция краткого курса о коинсидентальной философии в ММОМА. Преодоление диктата другого, спинозистко-гуссерлианская этика марафона (сбрасывания веса с помощью бега) и ее тупик, товарищ как агент совместного модерирования рядов.

27.10 в 16.00 там же в ММОМА — важная дискуссия об отношении конисидентальной теории к современной науке (и искусству). Обсудим с Алексеем Конаковым, Лерой Конончук, Евгением Коноплевым и Алеком Петуком вопросы, давно нуждающиеся в прояснении.

У меня, кстати, проблемы с произношением во всех языках. Думаю, это потому что я фонетический анархист (и это единственный тип анархизма, которого я придерживаюсь - зато очень последовательно).

Довольно долгое время количество подписчиков этого канала балансировало вокруг цифры «1122». Человек резонанса во мне, конечно, не мог не обратить на это внимание. А человек прояснения вспомнил о том, что именно таково количество знаков в одном из наиболее впечатливших меня в детстве произведений - поэме Маяковского «Эта книжечка моя про моря и про маяк». А также о том, что мой текст, посвященный этой поэме как альтернативе «Броску костей» (и всему проекту спасения Малларме-Мейясу) и опублкованный когда-то в журнале «Транслит», остается малодоступным, да и сам я про него как-то забыл. Как только я перечитал этот текст, рубеж 1122 оказался пройденным. Так что думаю будет верно продолжить процесс ре-актуализации:

https://telegra.ph/Poehziya-i-pogoda-10-25

Тезисы участников сегодняшней дискуссии.

Свои воспроизведу также и здесь, так как вопрос о взаимоотношениях с наукой представляется мне одним из центральных:

Коинсидентальная теория продолжает проект новоевропейского математизированного естествознания, или, скорее, делает возможной его окончательную реализацию (в этом отношении коинсидентология осуществляет программу преодоления “кризиса европейских наук”, намеченную еще Гуссерлем). Весь драйв и энтузиазм европейской науки связан именно с тем, что она пытается сделать совпадение, удерживание вместе разделенного, объектом знания - при этом знания исчислимого и объективируемого. Однако диктат Имманентного Невозможного приводит к тому, что совпадение появляется в горизонте рассмотрения лишь затем, чтобы сразу же исчезнуть, будучи редуцированным к той или иной закономерности. Четверичное исчисление делает возможным выполнение этой задачи.

Это не значит, что наука должна быть отброшена (так как удерживание вместе возможного и невозможного это все же один из подвидов удерживания вместе разделенного) - однако означает, что сфера ее влияния и действенности существенным образом ограничивается (собственно той областью, которая находится под властью Имманентного Невозможного, то есть “природы” в ее естественном состоянии) и, скорее всего, может быть полностью передоверена машинам, в то время как силы человечества будут высвобождены для исчисления и перенарезания коинсидентальных рядов.

Точно так же, как функция жреца, поддерживающего огонь, теперь передана простому выключателю и электронной цепи, функция физика-ядерщика или нейро-ученого также будет передана тому или иному выключателю. Пытаться же “заимствовать” у науки “сведения” для коинсидентального знания сходна с попыткой заимствовать способы поддержания тления мха в пещере хранителей огня: занятие может быть и занимательное, но абсолютно излишнее.

Продолжение коинсидетального континуума в Москве: завтра в 19.00 первая лекция курса про прото-коинсидентологов

Много раз думал о том, что смерть автора как будто бы снимает какой-то барьер с текстов, позволяя им сняться с якоря. При жизни Ларуэля много раз пытался его читать, но как будто натыкался на какую-то преграду. А тут вот начал (по рекомендации Артема) «Биографию обыкновенного человека» - и просто супер пока что. (На настоящий момент складывается резолюция, что Ларуэль - это такой Брежнев актуальной философии, «все во имя человека, все для блага человека», да и образ сходный. Посмотрим, что за перестройка теперь последует).

Говоря о пирамиде, никогда не следует забывать о том, кто внутри нее похоронен, или для кого она служит прибежищем, обеспечивающим вечную жизнь. Что касается коинсидентальной пирамиды, она служит усыпальницей для Великого Шакала, сжимающе-разжимающего механизма равновесия. Соскальзывающий вниз по его граням приближается к гибели, поднимающийся же вверх — восходит к субстанциальной реальности удерживания-вместе-разделенного.

Настаивание на том факте, что сжатие является своего рода пра-феноменом нашего мира — пожалуй, одна из главных констант новоевропейской философии, от критической философии Канта (которая, по сути, является ничем иным как разовраичиванием системы механизмов сжатия и разжатия) до Хайдеггера (забота, но также и взаиомпринадлежность бытия и основания) и Делеза (смыкание створок стимула и реакции в первом томе “Кино”).

Тот факт, что всего всегда недостаточно, что мир постоянно нас атакует и предъявляет требования, что у нас всегда есть две судьбы, каждая из которых претендует на то, чтобы быть нами — все это лишь результат некоторого “первосжатия”, смыкания, закрывания дверей, лежащего в основе реальности. Именно из-за того, что, как говорит Шиллер, “мир узок и тесен”, уделом вещей становится “сшибаться и тесниться”. Однако исток этого сжатия остается смутен и непрояснен, а вместе с ним остается непроясненным, по сути дела, единственный имеющий смысл в этой ситуации вопрос: как нам обходиться с этой теснотой и узостью?

Об онто-экономических основаниях ответа на этот вопрос (а также о коинсидентальной теории способностей, сексуальности, жестовом и оптическом) и пойдет речь на завершающих лекциях краткого курса по коинсидентальной философии сегодня и послезавтра в ММОМА.

[за иллюстрацию спасибо админу канала заводская церковь]

Снился Делез. Оказалось, что знает по русски слово «световоздозвуконепроницаемый» (говорил это про мой свитер).

Поскольку девушки утверждают, что для того, чтобы понравиться девушкам, надо не философствовать, а рассказывать анекдоты, на сегодняшней лекции этим и займемся.

https://yangx.top/factory_church/384

Коинсидентальная философия - это «каббалистический большевизм». Она находится на пересечении двух наиболее радикальных попыток христианского запада и раввинистичекого иудаизма овладеть той областью, которая для каждого из них является зоной «высшей неспособности», имманентно-абсолютного логоса и имманентно-абсолютного праксиса. Исторически эти попытки оказываются смесью победы и поражения. Поэтому более конкретно каббалистический большевизм подразделяется на

1) саббатианский сталинизм: знание о высшем достижении и о высшем срыве, мессия-предатель извлекает искры святости из нечистоты в трудовых лагерях. Изъятие искр при этом осуществляется как изъятие энергии (труда), а оставшаяся телесная шелуха отбрасывается.

2-3) брежневский хасидизм, знание о незавершенной попытке исправления: Хрущев подает руку Ленину, пытаясь помочь подняться из горных стремнин, но чувствует, что Сталин утягивает его за собой и отпускает; кристаллический Брежнев отраженным светом мечется между Сталиным и Хрущевым, пытаясь прояснить само отбрасываемое, свет-без-мысли бессмысленных многочасовых речей и чистого ожидания в очередях и акциях Коллективных Действий.
Однако заканчивается все смерью от поцелуя.

4) Стоящую на повестке дня задачу знания четвертого завета: знания, которое сможет превратить эту смерть в росу воскрешения.

О великие боги, как же омерзителен Куарон!

(На канале начался и закончился традиционный кинопонедельник)