Удивительное дело - Рождество Христово в ГУЛАГе.
Свобода, которую нельзя отнять даже в заключении.
Единство, которое разрушает все границы: люди разных национальностей, профессий и возрастов, разного культурного уровня и христианских конфессий, даже атеисты-коммунисты собираются вместе на общий праздник, все разногласия и ссоры исчезают в эту ночь.
Единство достигалось не уничтожением разнообразия, а наоборот, каждый приносил свои разнообразные дары к общему празднику: кто приносил елки, кто частички слюды для украшения елок, кто содержимое своих посылок (сахар, муку, сухофрукты, вяленую рыбу), кто свое разнообразие рождественских песнопений на своих языках.
Тринадцать перемен блюд в жесточайших условиях готовились скрыто и тайно.
Воистину даже в лагере праздник не отнимешь у тех, кто хочет его отпраздновать.
И чем это можно объяснить, как не Рождественским чудом, которое преображает людские сердца.
#XXвек #Рождество
Свобода, которую нельзя отнять даже в заключении.
Единство, которое разрушает все границы: люди разных национальностей, профессий и возрастов, разного культурного уровня и христианских конфессий, даже атеисты-коммунисты собираются вместе на общий праздник, все разногласия и ссоры исчезают в эту ночь.
Единство достигалось не уничтожением разнообразия, а наоборот, каждый приносил свои разнообразные дары к общему празднику: кто приносил елки, кто частички слюды для украшения елок, кто содержимое своих посылок (сахар, муку, сухофрукты, вяленую рыбу), кто свое разнообразие рождественских песнопений на своих языках.
Тринадцать перемен блюд в жесточайших условиях готовились скрыто и тайно.
Воистину даже в лагере праздник не отнимешь у тех, кто хочет его отпраздновать.
И чем это можно объяснить, как не Рождественским чудом, которое преображает людские сердца.
#XXвек #Рождество
Telegram
Полюбить Свою Землю
Воспоминания о Рождестве в Гулаге Веры Ивановны Прохоровой (1918–2013) – потомка представителей промышленных династий России Прохоровых и Гучковых. Вера Ивановна была осуждена на 10 лет по 58-й статье – всего лишь за то, что имела неосторожность сказать:…
Дорогой футуролог сегодня обронил такую фразу "Извините, но бывает, что на клиросе могут быть певчие, не имеющие веры". И знаете, а ведь сегодня становятся очевидными некоторые тренды:
1. Пение нецерковных людей в хоре. Вполне возможно нахождение в хоре и неверующих людей, ведь это просто "работа".
2. На колокольнях устанавливают автоматические звонницы.
3. В храмах и дома у нас стоят "распечатанные" иконы.
4. Знаю случаи, когда некоторые верующие включают аудио-версию молитвенного правила и молятся вместе с записью.
5. Вполне возможно в будущем в храмах мы будем слушать песнопения в записях. Пока мне прецеденты не известны, но как только они появятся, то процесс будет уже не остановить: ведь хороший хор - это дорого, так почему бы не включить запись хорошего молитвенного пения верующего хора (сначала это будет важно).
Может быть это и "нормально", ведь "Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?" (Лк. 18:8), так может быть Маран-афа (гряди Господи!)?
Но я все-таки сторонник других норм и других трендов:
1. Знаю о попытках возродить общецерковное пение (например, тут)
2. У меня в городе есть курсы колокольного звона.
3. Храмы все-таки пока еще расписывают, и знаю, что некоторые домой покупают писанные иконы.
4. Знаю, что есть примеры, когда верующие иногда собираются и вместе молятся утренними и вечерними молитвами (иногда по зуму).
Так что в нашей церкви, слава Богу, есть запрос на возрождение смыслов, а не следование букве или комфорту, но, конечно, хотя эти ростки вдохновляют и обнадеживают, но все же они пока достаточно редки, и их, к сожалению, нельзя назвать массовым явлением.
1. Пение нецерковных людей в хоре. Вполне возможно нахождение в хоре и неверующих людей, ведь это просто "работа".
2. На колокольнях устанавливают автоматические звонницы.
3. В храмах и дома у нас стоят "распечатанные" иконы.
4. Знаю случаи, когда некоторые верующие включают аудио-версию молитвенного правила и молятся вместе с записью.
5. Вполне возможно в будущем в храмах мы будем слушать песнопения в записях. Пока мне прецеденты не известны, но как только они появятся, то процесс будет уже не остановить: ведь хороший хор - это дорого, так почему бы не включить запись хорошего молитвенного пения верующего хора (сначала это будет важно).
Может быть это и "нормально", ведь "Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?" (Лк. 18:8), так может быть Маран-афа (гряди Господи!)?
Но я все-таки сторонник других норм и других трендов:
1. Знаю о попытках возродить общецерковное пение (например, тут)
2. У меня в городе есть курсы колокольного звона.
3. Храмы все-таки пока еще расписывают, и знаю, что некоторые домой покупают писанные иконы.
4. Знаю, что есть примеры, когда верующие иногда собираются и вместе молятся утренними и вечерними молитвами (иногда по зуму).
Так что в нашей церкви, слава Богу, есть запрос на возрождение смыслов, а не следование букве или комфорту, но, конечно, хотя эти ростки вдохновляют и обнадеживают, но все же они пока достаточно редки, и их, к сожалению, нельзя назвать массовым явлением.
Telegram
Православный футуролог
По сети ходит видео, где устройство, напоминающее человеческий орган речи, извлекает звуки в жанре григорианского хорала. То есть, по сути, этот искусственный рот поёт молитвы.
Как вы думаете, заменят ли однажды в будущем такие искусственные рты наших певчих?…
Как вы думаете, заменят ли однажды в будущем такие искусственные рты наших певчих?…
Вчера анекдот напомнили. Тот редкий случай, когда рекомендуется выучить его наизусть и почаще себе напоминать.
На входе в Царствие Небесное стоит человек в белом и спрашивает каждого входящего.
Подходит первый:
- Христа знаешь?
- Конечно знаю, я ведь богослов!
- Проходи налево.
Идет второй:
- Христа знаешь?
- Конечно знаю, я и Писание наизусть выучил!
- Проходи налево.
Подходит старушка:
- Христа знаешь?
- Да кто же Тебя, Господи, не знает?
____
Кстати, запрещено рассказывать этот анекдот бабушкам, чтобы они вдруг не подумали, что богопознание и чтение Писания — вещи излишние, препятствующие спасению. 😉
#юмор
На входе в Царствие Небесное стоит человек в белом и спрашивает каждого входящего.
Подходит первый:
- Христа знаешь?
- Конечно знаю, я ведь богослов!
- Проходи налево.
Идет второй:
- Христа знаешь?
- Конечно знаю, я и Писание наизусть выучил!
- Проходи налево.
Подходит старушка:
- Христа знаешь?
- Да кто же Тебя, Господи, не знает?
____
Кстати, запрещено рассказывать этот анекдот бабушкам, чтобы они вдруг не подумали, что богопознание и чтение Писания — вещи излишние, препятствующие спасению. 😉
#юмор
Немного об обрезании Господнем
С утра был на литургии, слушал проповедь, и в течение дня размышлял о празднике, вот только нашел время как-то подвести итоги своим размышлениям.
Для меня этот праздник всегда был сложным. Вроде бы апостольский собор отменил обрезание для крещаемых, и вот спустя какое-то время мы видим установление праздника Обрезания Господня (первые упоминания праздника в IV веке). Зачем? Что это? Откат обратно в Ветхий завет?
Очевидно, что Христос был обрезан, очевидно, что через обрезание младенец или прозелит входил в народ Божий. Очевидно, что сейчас вместо обрезания мы имеем Крещение, ведь именно через Крещение мы входим в новый народ Божий - Церковь Христову.
И вот тут интересные параллели возникают. Теперь все предостережения об обрезании, все обличения в Писании, автоматически переносятся на нас, на христиан.
Так пусть сердца ваши станут обрезанными , впредь не будьте упрямы! (Втор. 10:16.)
«Настанут дни, — говорит Господь, — когда Я покараю тех, кто обрезан лишь по плоти. <...> и сердце Израиля не обрезано». (Иер. 9:25-26)
Жестоковыйные (упрямые) и необрезанные сердцем и ушами, вы всегда Духу Святому противитесь, как отцы ваши, так и вы. (Деян.7:51)
В Нем вы и обрезаны были обрезанием нерукотворенным в совлечении тела плоти, обрезанием Христовым. (Кол.2:11)
Ибо Иудей не тот, кто по виду Иудей, и обрезание не то, что видимо на плоти; но тот Иудей, кто в сокровенности Иудей, и обрезание сердца – в духе, не по букве. (Рим. 2:28-29)
Что мы имеем в итоге? Обрезание телесное или крещение как чинопоследование - лишь внешний знак, который лишь может остаться внешним знаком, ничего не прибавив нам, а может быть даже и отняв - ведь можно пребывать в иллюзии, что ты все делаешь правильно - в детстве был крещен, в браке венчан, в конце жизненного пути - отпет. Но если не было "обрезано сердце", не были "обрезаны уши", то все это было напрасно.
Что такое "обрезано сердце"? Сердце - это не орган, сердце - это сердцевина человека, самая центральная его часть, самая главная. Периферию можно отсечь, можно жить без ноги, без глаз, без важных органов, но если твоя сердцевина, твое сердце не обрезано, не несет знака принадлежности Богу, не отдано Богу, значит все напрасно.
Если "уши не обрезаны" - если ты не слышишь и не желаешь слышать Бога, а слышать, чтобы слушать, чтобы исполнять Его волю, значит все напрасно.
Так что однажды обрезав свое сердце через чинопоследование Крещения, часто, кстати, в младенческом возрасте, чего мы не помним и никак не можем признать за свой свободный и осознанный выбор, теперь каждый день мы должны подтверждать этот выбор через обрезание ушей и сердца, через слышание и слушание Бога, через посвящение своей жизни, своей сердцевины, своего сердца Богу: Сын мой! отдай сердце твое мне! (Притч. 23:26)
#обрезание #крещение #сердце
С утра был на литургии, слушал проповедь, и в течение дня размышлял о празднике, вот только нашел время как-то подвести итоги своим размышлениям.
Для меня этот праздник всегда был сложным. Вроде бы апостольский собор отменил обрезание для крещаемых, и вот спустя какое-то время мы видим установление праздника Обрезания Господня (первые упоминания праздника в IV веке). Зачем? Что это? Откат обратно в Ветхий завет?
Очевидно, что Христос был обрезан, очевидно, что через обрезание младенец или прозелит входил в народ Божий. Очевидно, что сейчас вместо обрезания мы имеем Крещение, ведь именно через Крещение мы входим в новый народ Божий - Церковь Христову.
И вот тут интересные параллели возникают. Теперь все предостережения об обрезании, все обличения в Писании, автоматически переносятся на нас, на христиан.
Так пусть сердца ваши станут обрезанными , впредь не будьте упрямы! (Втор. 10:16.)
«Настанут дни, — говорит Господь, — когда Я покараю тех, кто обрезан лишь по плоти. <...> и сердце Израиля не обрезано». (Иер. 9:25-26)
Жестоковыйные (упрямые) и необрезанные сердцем и ушами, вы всегда Духу Святому противитесь, как отцы ваши, так и вы. (Деян.7:51)
В Нем вы и обрезаны были обрезанием нерукотворенным в совлечении тела плоти, обрезанием Христовым. (Кол.2:11)
Ибо Иудей не тот, кто по виду Иудей, и обрезание не то, что видимо на плоти; но тот Иудей, кто в сокровенности Иудей, и обрезание сердца – в духе, не по букве. (Рим. 2:28-29)
Что мы имеем в итоге? Обрезание телесное или крещение как чинопоследование - лишь внешний знак, который лишь может остаться внешним знаком, ничего не прибавив нам, а может быть даже и отняв - ведь можно пребывать в иллюзии, что ты все делаешь правильно - в детстве был крещен, в браке венчан, в конце жизненного пути - отпет. Но если не было "обрезано сердце", не были "обрезаны уши", то все это было напрасно.
Что такое "обрезано сердце"? Сердце - это не орган, сердце - это сердцевина человека, самая центральная его часть, самая главная. Периферию можно отсечь, можно жить без ноги, без глаз, без важных органов, но если твоя сердцевина, твое сердце не обрезано, не несет знака принадлежности Богу, не отдано Богу, значит все напрасно.
Если "уши не обрезаны" - если ты не слышишь и не желаешь слышать Бога, а слышать, чтобы слушать, чтобы исполнять Его волю, значит все напрасно.
Так что однажды обрезав свое сердце через чинопоследование Крещения, часто, кстати, в младенческом возрасте, чего мы не помним и никак не можем признать за свой свободный и осознанный выбор, теперь каждый день мы должны подтверждать этот выбор через обрезание ушей и сердца, через слышание и слушание Бога, через посвящение своей жизни, своей сердцевины, своего сердца Богу: Сын мой! отдай сердце твое мне! (Притч. 23:26)
#обрезание #крещение #сердце
С праздником Крещения Господня, дорогие братья и сестры!
Сегодня как-то весь день размышлял о крещении. Буквально в прошлом посте между делом упомянул, что свое младенческое крещение мы не помним и нередко не можем признать за свой свободный и осознанный выбор. А ведь об этом стоит подумать. В какую Церковь мы крестились?
Сейчас очень распространенно представление о Церкви как о лечебнице - больнице, в которой Господь исцеляет нашу поврежденную грехом природу. И это вполне справедливо, ведь Сам Спаситель нам говорит со страниц Евангелия:
И услышав это, говорит им Иисус, что не здоровым нужен врач, а больным: "Я пришел призвать не праведников, а грешников" (Мк. 2:17).
И вот мы крестившись, переступаем порог больницы, где трудятся врачи и главврачи, медсестры и медбратья для того, чтобы помочь нам исцелиться. Конечно, понимая, что Церковь - это лучшая больница (ведь она от Бога), мы ожидаем максимального лечебного эффекта и комфорта. Иногда даже мы запрашиваем путевки в санаторий на восстановление организма. И конечно же очень хотелось бы отдельную палату с телевизором, ноутбуком, wi-fi и т.д. (нужное подчеркнуть), и чтобы кормили хорошо (полезно и вкусно). И да, мы понимаем, что иногда надо потерпеть от процедур (уколы, диеты, врачи иногда вынуждены сделать больно). Ведь именно так выздоравливают в хороших больницах?
Но зачастую мы забываем о другом аспекте жизни в Церкви:
Братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных.
...
Станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие.
Еф. 6:10-12, 14–17.
Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15:13).
Это предписание я вверяю тебе, сын мой Тимофей, согласно с ранее бывшими о тебе пророчествами, чтобы ты, опираясь на них, воинствовал как добрый воин (1Тим. 1:18).
Итак переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа (2Тим. 2:3).
А теперь следует вспомнить крещальные обеты - отречение от сатаны и присягу Христу, которые, между прочим, принес каждый крещеный:
Трижды: Отрекаешься ли ты от сатаны, и от всех дел его, и от всех ангелов (слуг) его, и от всякого поклонения ему, и от всего великолемия его? - Отрекаюсь!
Трижды: Отрекся ли ты от сатаны? - Отрекся!
Так дунь и плюнь на него! - Крещаемый дует и плюет на сатану.
Трижды: Сочетаешься ли ты со Христом? - Сочетаюсь!
Трижды: Сочетался ли ты со Христом? - Сочетался!
И веруешь ли ты в Него? - Я верую в Него как Царя и Бога!
Итак, христианин - не пациент хорошей клиники с отдельной палатой, а воин Христов, который уже "испортил все отношения с сатаной" и присягнул Христу. И да, конечно, воин должен быть здоров, поэтому важно вовремя лечить особенно смертельные болезни (грехи = ошибки), но после ранения - снова на фронт. Где же этот фронт? Может показаться, что фронт он тут, рядом - внутри, в своем сердце. Как тут не вспомнить Достоевского: "Здесь дьявол с Богом борется, а поле битвы — сердца людей". И да, конечно, но не только. "Мир во зле лежит" (1Ин. 5:19). Этот фронт проходит через сердце каждого человека, через сердце каждого ближнего, и наша задача, задача каждого воина Христова — сражаться за каждое сердце.
Так что дорогие братья и сестры, не будем расслабляться на больничных койках, не за этим мы пришли в Церковь. Мы пришли служить Христу, идти за Ним, сражаться со злом и не только в своем сердце. Поэтому будем свидетельствовать о Боге-Отце, о Сыне-Христе, о Святом Духе, о Церкви нашим ближним, близким, родным и знакомым, будем мы искоренять зло в наших сердцах, в наших домах, на наших улицах, в наших городах и в нашей стране, в наших народах, будем умножать добро милосердием ради Христа!
#крещение #воин #больница
Сегодня как-то весь день размышлял о крещении. Буквально в прошлом посте между делом упомянул, что свое младенческое крещение мы не помним и нередко не можем признать за свой свободный и осознанный выбор. А ведь об этом стоит подумать. В какую Церковь мы крестились?
Сейчас очень распространенно представление о Церкви как о лечебнице - больнице, в которой Господь исцеляет нашу поврежденную грехом природу. И это вполне справедливо, ведь Сам Спаситель нам говорит со страниц Евангелия:
И услышав это, говорит им Иисус, что не здоровым нужен врач, а больным: "Я пришел призвать не праведников, а грешников" (Мк. 2:17).
И вот мы крестившись, переступаем порог больницы, где трудятся врачи и главврачи, медсестры и медбратья для того, чтобы помочь нам исцелиться. Конечно, понимая, что Церковь - это лучшая больница (ведь она от Бога), мы ожидаем максимального лечебного эффекта и комфорта. Иногда даже мы запрашиваем путевки в санаторий на восстановление организма. И конечно же очень хотелось бы отдельную палату с телевизором, ноутбуком, wi-fi и т.д. (нужное подчеркнуть), и чтобы кормили хорошо (полезно и вкусно). И да, мы понимаем, что иногда надо потерпеть от процедур (уколы, диеты, врачи иногда вынуждены сделать больно). Ведь именно так выздоравливают в хороших больницах?
Но зачастую мы забываем о другом аспекте жизни в Церкви:
Братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных.
...
Станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие.
Еф. 6:10-12, 14–17.
Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15:13).
Это предписание я вверяю тебе, сын мой Тимофей, согласно с ранее бывшими о тебе пророчествами, чтобы ты, опираясь на них, воинствовал как добрый воин (1Тим. 1:18).
Итак переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа (2Тим. 2:3).
А теперь следует вспомнить крещальные обеты - отречение от сатаны и присягу Христу, которые, между прочим, принес каждый крещеный:
Трижды: Отрекаешься ли ты от сатаны, и от всех дел его, и от всех ангелов (слуг) его, и от всякого поклонения ему, и от всего великолемия его? - Отрекаюсь!
Трижды: Отрекся ли ты от сатаны? - Отрекся!
Так дунь и плюнь на него! - Крещаемый дует и плюет на сатану.
Трижды: Сочетаешься ли ты со Христом? - Сочетаюсь!
Трижды: Сочетался ли ты со Христом? - Сочетался!
И веруешь ли ты в Него? - Я верую в Него как Царя и Бога!
Итак, христианин - не пациент хорошей клиники с отдельной палатой, а воин Христов, который уже "испортил все отношения с сатаной" и присягнул Христу. И да, конечно, воин должен быть здоров, поэтому важно вовремя лечить особенно смертельные болезни (грехи = ошибки), но после ранения - снова на фронт. Где же этот фронт? Может показаться, что фронт он тут, рядом - внутри, в своем сердце. Как тут не вспомнить Достоевского: "Здесь дьявол с Богом борется, а поле битвы — сердца людей". И да, конечно, но не только. "Мир во зле лежит" (1Ин. 5:19). Этот фронт проходит через сердце каждого человека, через сердце каждого ближнего, и наша задача, задача каждого воина Христова — сражаться за каждое сердце.
Так что дорогие братья и сестры, не будем расслабляться на больничных койках, не за этим мы пришли в Церковь. Мы пришли служить Христу, идти за Ним, сражаться со злом и не только в своем сердце. Поэтому будем свидетельствовать о Боге-Отце, о Сыне-Христе, о Святом Духе, о Церкви нашим ближним, близким, родным и знакомым, будем мы искоренять зло в наших сердцах, в наших домах, на наших улицах, в наших городах и в нашей стране, в наших народах, будем умножать добро милосердием ради Христа!
#крещение #воин #больница
Выберите подходящие вам утверждение (можно выбрать несколько):
Anonymous Poll
54%
Я считаю, что "тайные" молитвы на литургии нужно читать вслух.
39%
Я считаю, что хорошо бы в храмах утвердить общенародное пение.
19%
В моем храме молитвы анафоры читаются громко (я их слышу).
3%
В моем храме "Милость мира" поётся всем храмом.
19%
Я не знаю/плохо разбираюсь где "анафора", а где "милость мира".
7%
Во всех храмах нашей церкви все должно быть единообразно.
50%
Разнообразие богослужебной традиции внутри одной церкви - это хорошо.
14%
Мне не важно, пусть будет так, как благословит епископ/патриарх.
20%
Посмотреть результаты опроса.
Православный футуролог здесь размышляет об измерителе благодати.
Мои размышления приводят меня к более радикальным выводам: человеческая логика зачастую оказывается языческой (народной). Поэтому так важно целостное научение вере (оглашение и катехизация), в противном случае святыни, которые привозят крайне редко, по человеческой логике оказываются более благодатными чем величайшая святыня - Тело и Кровь Христа, которые доступны еженедельно. Собственно это как раз и подтверждается регулярно. Для примера можно вспомнить очередь к Поясу Богородицы в 2011 году (см. фото), при том, сколько-нибудь значительных очередей к Чаше со Святыми Дарами мы, к сожалению, не наблюдаем.
Мои размышления приводят меня к более радикальным выводам: человеческая логика зачастую оказывается языческой (народной). Поэтому так важно целостное научение вере (оглашение и катехизация), в противном случае святыни, которые привозят крайне редко, по человеческой логике оказываются более благодатными чем величайшая святыня - Тело и Кровь Христа, которые доступны еженедельно. Собственно это как раз и подтверждается регулярно. Для примера можно вспомнить очередь к Поясу Богородицы в 2011 году (см. фото), при том, сколько-нибудь значительных очередей к Чаше со Святыми Дарами мы, к сожалению, не наблюдаем.
О включенности верных в богослужение
Опрос показал интересные результаты:
14% считают, что священноначалию лучше знать, как лучше. Очевидно и справедливо, что решать священноначалию, но все-же странно не знать, чего же хочу именно я? Ведь если я ничего не хочу, значит мне все равно, значит это не важная часть моей жизни, а периферийная, в противном случае моя позиция была бы определена.
6% за единообразие в традиции, 45% за разнообразие. Это радует. Тут стоит лишний раз отметить, что разнообразие - это традиционно для Церкви. Да, сейчас мы имеем условно 2-3 чина литургии (если считать "ЛПОД"), но уже нередко можно слышать о служении то тут, то там литургии ап. Иакова. И конечно, важно понимать, что разнообразие всегда сложнее поддерживать, сложнее выработать четкие критерии, что хорошо, а что плохо. Поэтому в период упадка живой жизни всегда происходит унификация, уничтожение/отмирание разнообразия.
Всего 16% подписчиков плохо разбираются в чинопоследовании литургии. С одной стороны "всего", с другой - если вы в них входите, дерзайте и разбирайтесь, это важно, это нужно, это сильно улучшает включенность в главное богослужение Церкви.
Целых 18% подписчиков слышат молитвы анафоры. Цифра приятная, но, на мой субъективный взгляд, это следствие нерелевантной выборки. По моему субъективному ощущению, увы, только в 5-10% храмов тайные молитвы читаются относительно громко. И предположу, что 5-10% это еще оптимистичная цифра.
3% подписчиков ходят в храмы, где "Милость мира" поется всеми верными. Полагаю, что эта традиция только начинает набирать обороты.
Теперь к главному. Хорошие тенденции имеют свойство мешать друг другу.
55% подписчиков считают, что "тайные" молитвы на литургии нужно читать вслух, и 40% поддерживают общенародное пение в храме. Это здорово, запрос есть, пусть и в такой нерелевантной выборке подписчиков канала.
Конечно, включение верных в богослужение важно и нужно, и оба пути хороши, но недавно я столкнулся с ситуацией, в которой они начинают конкурировать и даже мешать друг другу.
Если вдруг кто-то не в курсе, то, например, здесь можно кратко ознакомиться, как так вышло, что общие молитвы стали "тайными".
Сам я хожу в храм, где читают "тайные" молитвы вслух, потому что считаю это очень важным. С тех пор, как я узнал об этих молитвах, мое литургическое служение, а лучше сказать сослужение предстоятелю и всем молящимся, качественно изменилось. И я рад, что все больше и больше настоятелей ревнуют о более глубоком включении своего прихода в литургическое служение. Напомню, слово "литургия" переводится как "общее дело".
С другой стороны, есть сонаправленное движение по включению верных в богослужение. Общенародное пение призвано заменить профессиональный хор (который запросто может включать неверующих людей) общим хором всего верующего прихода. Думаю, каждый переживает особое молитвенное единство всех молящихся во время пения "Символа веры" и "Отче наш", и здорово, когда такое единство расширяется на все песнопения богослужения.
Но проблема в том, эти сонаправленные движения пересекаются во времени и накладываются друг на друга. И вот, я побывал в храме, где на "Милость мира" раздавали тексты песнопений с нотами всем желающим. Мне пришлось делать выбор: петь с храмом или молиться с предстоятелем. Именно в этот момент я остро ощутил раздвоение молящихся, как будто я оказался на двух параллельных богослужениях, где мне нужно было сделать выбор, с кем мне быть.
Да, выход есть. И насколько я знаю, прот. Павел Адельгейм служил так, чтобы не было никакого параллельного пересечения: пение хора отдельно, все молитвы читались громко отдельно.
Так что хочется не только горячо поддержать все инициативы по возрождению литургической жизни, но и обратить внимание на заботу об упразднении всякого молитвенного разделения, чтобы литургия не только в переводе понятия, но на деле становилась нашим общим делом.
#литургия
Опрос показал интересные результаты:
14% считают, что священноначалию лучше знать, как лучше. Очевидно и справедливо, что решать священноначалию, но все-же странно не знать, чего же хочу именно я? Ведь если я ничего не хочу, значит мне все равно, значит это не важная часть моей жизни, а периферийная, в противном случае моя позиция была бы определена.
6% за единообразие в традиции, 45% за разнообразие. Это радует. Тут стоит лишний раз отметить, что разнообразие - это традиционно для Церкви. Да, сейчас мы имеем условно 2-3 чина литургии (если считать "ЛПОД"), но уже нередко можно слышать о служении то тут, то там литургии ап. Иакова. И конечно, важно понимать, что разнообразие всегда сложнее поддерживать, сложнее выработать четкие критерии, что хорошо, а что плохо. Поэтому в период упадка живой жизни всегда происходит унификация, уничтожение/отмирание разнообразия.
Всего 16% подписчиков плохо разбираются в чинопоследовании литургии. С одной стороны "всего", с другой - если вы в них входите, дерзайте и разбирайтесь, это важно, это нужно, это сильно улучшает включенность в главное богослужение Церкви.
Целых 18% подписчиков слышат молитвы анафоры. Цифра приятная, но, на мой субъективный взгляд, это следствие нерелевантной выборки. По моему субъективному ощущению, увы, только в 5-10% храмов тайные молитвы читаются относительно громко. И предположу, что 5-10% это еще оптимистичная цифра.
3% подписчиков ходят в храмы, где "Милость мира" поется всеми верными. Полагаю, что эта традиция только начинает набирать обороты.
Теперь к главному. Хорошие тенденции имеют свойство мешать друг другу.
55% подписчиков считают, что "тайные" молитвы на литургии нужно читать вслух, и 40% поддерживают общенародное пение в храме. Это здорово, запрос есть, пусть и в такой нерелевантной выборке подписчиков канала.
Конечно, включение верных в богослужение важно и нужно, и оба пути хороши, но недавно я столкнулся с ситуацией, в которой они начинают конкурировать и даже мешать друг другу.
Если вдруг кто-то не в курсе, то, например, здесь можно кратко ознакомиться, как так вышло, что общие молитвы стали "тайными".
Сам я хожу в храм, где читают "тайные" молитвы вслух, потому что считаю это очень важным. С тех пор, как я узнал об этих молитвах, мое литургическое служение, а лучше сказать сослужение предстоятелю и всем молящимся, качественно изменилось. И я рад, что все больше и больше настоятелей ревнуют о более глубоком включении своего прихода в литургическое служение. Напомню, слово "литургия" переводится как "общее дело".
С другой стороны, есть сонаправленное движение по включению верных в богослужение. Общенародное пение призвано заменить профессиональный хор (который запросто может включать неверующих людей) общим хором всего верующего прихода. Думаю, каждый переживает особое молитвенное единство всех молящихся во время пения "Символа веры" и "Отче наш", и здорово, когда такое единство расширяется на все песнопения богослужения.
Но проблема в том, эти сонаправленные движения пересекаются во времени и накладываются друг на друга. И вот, я побывал в храме, где на "Милость мира" раздавали тексты песнопений с нотами всем желающим. Мне пришлось делать выбор: петь с храмом или молиться с предстоятелем. Именно в этот момент я остро ощутил раздвоение молящихся, как будто я оказался на двух параллельных богослужениях, где мне нужно было сделать выбор, с кем мне быть.
Да, выход есть. И насколько я знаю, прот. Павел Адельгейм служил так, чтобы не было никакого параллельного пересечения: пение хора отдельно, все молитвы читались громко отдельно.
Так что хочется не только горячо поддержать все инициативы по возрождению литургической жизни, но и обратить внимание на заботу об упразднении всякого молитвенного разделения, чтобы литургия не только в переводе понятия, но на деле становилась нашим общим делом.
#литургия
Telegram
Корнилий Сотник
Выберите подходящие вам утверждение (можно выбрать несколько):
Я считаю, что "тайные" молитвы на литургии нужно читать вслух. / Я считаю, что хорошо бы в храмах утвердить общенародное пение. / В моем храме молитвы анафоры читаются громко (я их слышу). / В…
Я считаю, что "тайные" молитвы на литургии нужно читать вслух. / Я считаю, что хорошо бы в храмах утвердить общенародное пение. / В моем храме молитвы анафоры читаются громко (я их слышу). / В…
О примере, который важно являть христианину
Сегодня на литургии мы слышали такое чтение Апостола:
Это верно сказано, и сомнений в этом быть не может.
Вот почему мы и трудимся, потому нас и бранят, что мы возложили нашу надежду на живого Бога. Он есть Спаситель всех людей, но особенно верных.
Возвещай это и этому учи.
Пусть никто не пренебрегает тобой по причине твоей молодости, но будь для верующих примером в слове и в деле, в любви, в вере и в чистоте.
До моего прибытия читай людям, наставляй их и учи.
Не пренебрегай тем даром, который был дан тебе с пророчествами при возложении рук пресвитеров.
Будь старательным и стойким во всём этом, чтобы все видели твои успехи.
1 Тим., 4:9-15.
Хотелось бы немного поразмышлять о словах ап. Павла о примере. Безусловно, каждый христианин, а не только пресвитер, должен быть примером, и не только для братьев и сестер, но и для внешних. И примером "в слове и в деле, в любви, в вере и в чистоте".
Но тут важно увидеть некоторую неочевидную вещь. Здесь вопрос не о том, являть или не являть добрый пример, не в этом состоит наш выбор. Мы всегда являем пример, вопрос лишь в том, какой пример мы являем?
Одеты ли мы празднично в воскресенье в храме?
Стоим ли мы ровно, держим ли руки в карманах?
Знаем ли мы основы своей веры? Читаем ли регулярно Писание? Углубляемся ли в вере?
Как часто причащаемся?
Делаем ли добрые дела? Помогаем ли не только родным и близким, но и просто нуждающимся людям?
Рассказываем ли о своей вере друзьям/близким/родственникам/знакомым, о том как радостно жить с Богом и братьями и сестрами в Церкви?
Знаем ли мы братьев и сестер, с которыми мы регулярно молимся в храме? Знаем ли их жизнь? Знают ли они нашу?
Общаемся ли мы с братьями и сестрами во Христе вне храма? Помогаем ли друг другу?
Избавились ли от грубых грехов? Преодолеваем ли аскетические грехи, например, раздражительность и нетерпение?
Являем ли пример жизни в радости и любви во Христе?
Именно поэтому вопрос о примере гораздо серьезнее, чем просто вопрос "являешь ли ты хороший пример?". Ведь если ты не являешь хороший пример, значит являешь плохой? Ведь если не являешь ни плохого, ни хорошего, значит являешь пример "обычной серой мыши". Но "серая мышь" не нейтральна, она утверждает серую реальность, теплохладность, отсутствие умножения личных талантов, которые есть у каждого, свободное и сознательное принятие на себя маски "как все". Божий замысел о Церкви - это поле уникальных цветов разной расцветки и размеров, а не поле травы.
С одной стороны можно возразить, "некрасиво выставлять свои подвиги напоказ". Да, не надо выставлять свое напоказ. Да, должна быть духовная трезвенность: не вскармливаю ли я свою гордость? Но если не будет положительного примера, то останется только отрицательный. Поэтому важно являть положительный пример, а вот задачу противодействия гордости придется решать творчески. Решения могут быть разными:
1. Важно не присваивать эти достижения себе. Смиренный человек понимает, что без Бога ничего не может, поэтому здесь вполне уместно хвалить Бога, а не себя.
2. Можно "отдавать" эти достижения "другому" по примеру ап. Павла "Знаю человека во Христе, который..." (2Кор.12:2). Можно рассказывать анонимно.
3. Особо стойкие могут следовать примеру ап. Павла (1Кор. 4:16), например, так: "Подражайте мне, как я подражаю ап. Павлу!" 😁
В любом случае, это творческая задача, решения на месте всегда будут уникальными, в зависимости от обстоятельств.
Поэтому давайте дорогие братья и сестры всегда помнить о том, что мы всегда являем пример. В нашей власти лишь то, какой пример мы являем, хороший или плохой. Здесь середины быть не может, это всегда либо в плюс, либо в минус, ведь стояние на месте всегда оказывается движением назад. Не будем бояться, не будем стесняться, будем дерзать являть пример "в слове и в деле, в любви, в вере и в чистоте", ведь без этого примера как будет расти Слава Божья на земле и как будет умножаться Церковь?
#пример #свидетельство
Сегодня на литургии мы слышали такое чтение Апостола:
Это верно сказано, и сомнений в этом быть не может.
Вот почему мы и трудимся, потому нас и бранят, что мы возложили нашу надежду на живого Бога. Он есть Спаситель всех людей, но особенно верных.
Возвещай это и этому учи.
Пусть никто не пренебрегает тобой по причине твоей молодости, но будь для верующих примером в слове и в деле, в любви, в вере и в чистоте.
До моего прибытия читай людям, наставляй их и учи.
Не пренебрегай тем даром, который был дан тебе с пророчествами при возложении рук пресвитеров.
Будь старательным и стойким во всём этом, чтобы все видели твои успехи.
1 Тим., 4:9-15.
Хотелось бы немного поразмышлять о словах ап. Павла о примере. Безусловно, каждый христианин, а не только пресвитер, должен быть примером, и не только для братьев и сестер, но и для внешних. И примером "в слове и в деле, в любви, в вере и в чистоте".
Но тут важно увидеть некоторую неочевидную вещь. Здесь вопрос не о том, являть или не являть добрый пример, не в этом состоит наш выбор. Мы всегда являем пример, вопрос лишь в том, какой пример мы являем?
Одеты ли мы празднично в воскресенье в храме?
Стоим ли мы ровно, держим ли руки в карманах?
Знаем ли мы основы своей веры? Читаем ли регулярно Писание? Углубляемся ли в вере?
Как часто причащаемся?
Делаем ли добрые дела? Помогаем ли не только родным и близким, но и просто нуждающимся людям?
Рассказываем ли о своей вере друзьям/близким/родственникам/знакомым, о том как радостно жить с Богом и братьями и сестрами в Церкви?
Знаем ли мы братьев и сестер, с которыми мы регулярно молимся в храме? Знаем ли их жизнь? Знают ли они нашу?
Общаемся ли мы с братьями и сестрами во Христе вне храма? Помогаем ли друг другу?
Избавились ли от грубых грехов? Преодолеваем ли аскетические грехи, например, раздражительность и нетерпение?
Являем ли пример жизни в радости и любви во Христе?
Именно поэтому вопрос о примере гораздо серьезнее, чем просто вопрос "являешь ли ты хороший пример?". Ведь если ты не являешь хороший пример, значит являешь плохой? Ведь если не являешь ни плохого, ни хорошего, значит являешь пример "обычной серой мыши". Но "серая мышь" не нейтральна, она утверждает серую реальность, теплохладность, отсутствие умножения личных талантов, которые есть у каждого, свободное и сознательное принятие на себя маски "как все". Божий замысел о Церкви - это поле уникальных цветов разной расцветки и размеров, а не поле травы.
С одной стороны можно возразить, "некрасиво выставлять свои подвиги напоказ". Да, не надо выставлять свое напоказ. Да, должна быть духовная трезвенность: не вскармливаю ли я свою гордость? Но если не будет положительного примера, то останется только отрицательный. Поэтому важно являть положительный пример, а вот задачу противодействия гордости придется решать творчески. Решения могут быть разными:
1. Важно не присваивать эти достижения себе. Смиренный человек понимает, что без Бога ничего не может, поэтому здесь вполне уместно хвалить Бога, а не себя.
2. Можно "отдавать" эти достижения "другому" по примеру ап. Павла "Знаю человека во Христе, который..." (2Кор.12:2). Можно рассказывать анонимно.
3. Особо стойкие могут следовать примеру ап. Павла (1Кор. 4:16), например, так: "Подражайте мне, как я подражаю ап. Павлу!" 😁
В любом случае, это творческая задача, решения на месте всегда будут уникальными, в зависимости от обстоятельств.
Поэтому давайте дорогие братья и сестры всегда помнить о том, что мы всегда являем пример. В нашей власти лишь то, какой пример мы являем, хороший или плохой. Здесь середины быть не может, это всегда либо в плюс, либо в минус, ведь стояние на месте всегда оказывается движением назад. Не будем бояться, не будем стесняться, будем дерзать являть пример "в слове и в деле, в любви, в вере и в чистоте", ведь без этого примера как будет расти Слава Божья на земле и как будет умножаться Церковь?
#пример #свидетельство
Важные вопросы поднимаются сейчас:
Вернуть исторические наименования - советские или дореволюционные? В какую Россию мы предлагаем людям вернуться?
Думаю, уже многие в курсе новости, что в освобожденном городе Мелитополе улицам и площадям вернули старые "исторические" названия.
Какие-то переименования очевидны, странно оставлять новые названия улиц вроде "Героев Украины" или "Гетманской". Но также были переименованы нейтральные улицы, и вернули им не действительно исторические дореволюционные названия, а советские.
Возьмем например, одного из героев этих переименований:
Петр Войков. Между прочим в Москве станция метро названа в его честь. Немного о нем: террорист с 15 лет, лично расстреливал членов царской семьи, причастен к репрессиям крестьян. Здесь подробнее.
Список переименований для общего представления:
- Вишневую улицу – на улицу 40-летия Октября
- Ялтинскую улицу – на улицу 60-летия Октября
- Степную улицу – на улицу Войкова
- Степной переулок – на переулок Войкова
- Медовую улицу – на улицу Гайдара
- Университетскую улицу – на улицу Свердлова
- Университетский переулок – на переулок Свердлова
- Черешневую улицу – на улицу Чапаева
- Старогородскую улицу – на улицу Красина
- улицу Александра Довженко – на улицу Карла Либкнехта
- 1-ый переулок Александра Довженко – на 1-ый переулок Карла Либкнехта
- 2-ой переулок Александра Довженко – на 2-ой переулок Карла Либкнехта
- улицу академика Королева – на улицу Куйбышева
- переулок академика Королева – на переулок Куйбышева
- 2-ой переулок академика Королева – на 2-ой переулок Куйбышева0
- улицу Ярослава Мудрого – на улицу Розы Люксембург
- переулок Ярослава Мудрого – на переулок Розы Люксембург
- Петропавловскую улицу – на улицу Урицкого
- Петропавловский переулок – на переулок Урицкого
- Соборную площадь – на площадь Революции
Небольшая подборка прошлых новостей (далеко не исчерпывающий список):
1. Снесенный при киевской власти памятник Ленину вернули на место в Мелитополе
2. В украинском Геническе вернули на место памятник Ленину
3. Коммунисты восстановили снесенный памятник Ленину в Запорожье (пос. Веселое)
4. В Мариуполе площадь Свободы переименовали в площадь Ленина
С одной стороны, понять можно, власть пытается отменить решения, принятые украинской властью. С другой, важно понимать, куда предлагают вернуться людям - не в Россию с более чем тысячелетней историей, ведь тогда возвращать нужно было действительно исторические имена. Предлагают вернуться именно в советскую Россию, подчеркнуто навязывая прославлять советских "героев".
Увы, слабым и неумным выглядит решение "сделать наоборот": они снесли/переименовали, а мы вернем. Очевидно, что есть запрос на исправление истории, на возвращение исторической памяти. Улицы и площади не должны носить имена террористов и убийц. И касается это не только территорий, на которых проходит СВО, но и всех наших городов и улиц. Покаяние - метанойя - есть перемена ума. Пока никакой перемены ума, увы, не наблюдается.
Кстати, нелишним будет вспомнить слова нашего президента: "Сейчас благодарные потомки посносили на Украине памятники Ленину. Это у них декоммунизацией называется. Вы хотите декоммунизации? Ну что же, нас это вполне устраивает. Но не нужно останавливаться на полпути. Мы готовы показать вам, что значит для Украины настоящая декоммунизация".
Пока то, что происходит на местах, очень расходится с этими словами. А настоящую декоммунизацию хорошо бы провести во всех наших городах.
Здесь кое-что из публикаций в телеграмме по теме: Аркадий Малер, Colonelcassad. Если у вас есть еще интересные ссылки на публикации на эту тему, присылайте в комментариях.
#декоммунизация #Россия
Вернуть исторические наименования - советские или дореволюционные? В какую Россию мы предлагаем людям вернуться?
Думаю, уже многие в курсе новости, что в освобожденном городе Мелитополе улицам и площадям вернули старые "исторические" названия.
Какие-то переименования очевидны, странно оставлять новые названия улиц вроде "Героев Украины" или "Гетманской". Но также были переименованы нейтральные улицы, и вернули им не действительно исторические дореволюционные названия, а советские.
Возьмем например, одного из героев этих переименований:
Петр Войков. Между прочим в Москве станция метро названа в его честь. Немного о нем: террорист с 15 лет, лично расстреливал членов царской семьи, причастен к репрессиям крестьян. Здесь подробнее.
Список переименований для общего представления:
- Вишневую улицу – на улицу 40-летия Октября
- Ялтинскую улицу – на улицу 60-летия Октября
- Степную улицу – на улицу Войкова
- Степной переулок – на переулок Войкова
- Медовую улицу – на улицу Гайдара
- Университетскую улицу – на улицу Свердлова
- Университетский переулок – на переулок Свердлова
- Черешневую улицу – на улицу Чапаева
- Старогородскую улицу – на улицу Красина
- улицу Александра Довженко – на улицу Карла Либкнехта
- 1-ый переулок Александра Довженко – на 1-ый переулок Карла Либкнехта
- 2-ой переулок Александра Довженко – на 2-ой переулок Карла Либкнехта
- улицу академика Королева – на улицу Куйбышева
- переулок академика Королева – на переулок Куйбышева
- 2-ой переулок академика Королева – на 2-ой переулок Куйбышева0
- улицу Ярослава Мудрого – на улицу Розы Люксембург
- переулок Ярослава Мудрого – на переулок Розы Люксембург
- Петропавловскую улицу – на улицу Урицкого
- Петропавловский переулок – на переулок Урицкого
- Соборную площадь – на площадь Революции
Небольшая подборка прошлых новостей (далеко не исчерпывающий список):
1. Снесенный при киевской власти памятник Ленину вернули на место в Мелитополе
2. В украинском Геническе вернули на место памятник Ленину
3. Коммунисты восстановили снесенный памятник Ленину в Запорожье (пос. Веселое)
4. В Мариуполе площадь Свободы переименовали в площадь Ленина
С одной стороны, понять можно, власть пытается отменить решения, принятые украинской властью. С другой, важно понимать, куда предлагают вернуться людям - не в Россию с более чем тысячелетней историей, ведь тогда возвращать нужно было действительно исторические имена. Предлагают вернуться именно в советскую Россию, подчеркнуто навязывая прославлять советских "героев".
Увы, слабым и неумным выглядит решение "сделать наоборот": они снесли/переименовали, а мы вернем. Очевидно, что есть запрос на исправление истории, на возвращение исторической памяти. Улицы и площади не должны носить имена террористов и убийц. И касается это не только территорий, на которых проходит СВО, но и всех наших городов и улиц. Покаяние - метанойя - есть перемена ума. Пока никакой перемены ума, увы, не наблюдается.
Кстати, нелишним будет вспомнить слова нашего президента: "Сейчас благодарные потомки посносили на Украине памятники Ленину. Это у них декоммунизацией называется. Вы хотите декоммунизации? Ну что же, нас это вполне устраивает. Но не нужно останавливаться на полпути. Мы готовы показать вам, что значит для Украины настоящая декоммунизация".
Пока то, что происходит на местах, очень расходится с этими словами. А настоящую декоммунизацию хорошо бы провести во всех наших городах.
Здесь кое-что из публикаций в телеграмме по теме: Аркадий Малер, Colonelcassad. Если у вас есть еще интересные ссылки на публикации на эту тему, присылайте в комментариях.
#декоммунизация #Россия
Forwarded from s-t-o-l.com
1 февраля отмечается День православных братств. В память о том, как патриарх Тихон призвал всех собираться в духовные союзы.
Всё началось в январе 1918 года, когда «Декрет о свободе совести, церковных и религиозных обществах» окончательно развязал руки новой власти. Решили захватить и Александро-Невскую лавру. Отправили отряд из матросов, но насельники монастыря отказались подчиняться. А когда к большевикам обратился священник Пётр Скипетров, ему в ответ выстрелили в лицо. Это стало последней каплей.
Патриарх Тихон тогда обратился со своим знаменитым посланием, а в ответ на призыв родилось Александро-Невское православное братство. И даже в 1937 году, когда арестовали основной состав братства, а двух руководителей расстреляли, братство не погибло.
Всё началось в январе 1918 года, когда «Декрет о свободе совести, церковных и религиозных обществах» окончательно развязал руки новой власти. Решили захватить и Александро-Невскую лавру. Отправили отряд из матросов, но насельники монастыря отказались подчиняться. А когда к большевикам обратился священник Пётр Скипетров, ему в ответ выстрелили в лицо. Это стало последней каплей.
Патриарх Тихон тогда обратился со своим знаменитым посланием, а в ответ на призыв родилось Александро-Невское православное братство. И даже в 1937 году, когда арестовали основной состав братства, а двух руководителей расстреляли, братство не погибло.
с-т-о-л
«Обещаю защищать святыни до смерти»
1 февраля – День православных братств
Миссия на ЦСЯ?
24 января в рамках XXXI Международных Рождественских образовательных чтений прошел круглый стол на тему: «Церковнославянский язык, как язык миссии. Метод чтения Священного Писания с толкованиями на церковнославянском языке». Подробнее можно прочитать здесь, там приведена итоговая резолюция обсуждения.
Интересную логику мы наблюдаем. Очевидно, что дело миссии всегда сопровождалось переводами: в первую очередь переводилось Священное Писание и богослужение. Этот путь имеет своим основанием события, описанные в Писании - на Пятидесятницу апостолам был дан дар говорения языками именно для проповеди. И наши родные братья-миссионеры свв. Кирилл и Мефодий также следовали этому принципу. И в нашей церкви этот подход используется и сейчас, для примера:
1. Институт перевода Библии впервые издал полный перевод Библии на каракалпакский язык.
2. Институт перевода Библии опубликовал в одном издании две ветхозаветные книги, относящиеся к Пятикнижию Моисея, — Бытие и Исход на якутском языке.
3. В Якутской епархии отметили десятилетие возобновления богослужения на якутском языке.
Так вот этот принцип миссии - переводов Писания и богослужения - для всех очевиден. Но если для внешних к границам Церкви это логично, значит для внутренних надо сделать наоборот - читать и толковать Писание на ЦСЯ? Судя по всему именно этой логикой руководствовались участники круглого стола.
Но здесь есть некоторая путаница, которую следует распутать. Институты миссии, оглашения и катехизации переживают сейчас не лучшие времена, поэтому есть некоторое смешение понятий, а точнее адресатов этих важнейших дел Церкви: миссии, оглашения и катехизации.
1. Миссия направлена на тех, кто вне Церкви.
2. Катехизация направлена на тех, кто внутри Церкви.
3. Оглашение направлено на тех, кто откликнулся на призыв Церкви и хочет в Нее войти.
Поэтому именно дело миссии требует переводов Писания и богослужения. Миссию нельзя начинать с догматики, нельзя начинать с глубин (в том числе и ЦСЯ), ведь сначала надо усвоить основы (что происходит на оглашении): прочитать Писание (хотя бы НЗ), узнать Христа (кто Он и хочу ли я идти за Ним?).
Именно поэтому ЦСЯ никак не может быть языком миссии, ведь странно рассказывать внешним нецерковным людям о Боге, о Христе, о Церкви на непонятном языке. Место ЦСЯ отведено уже тем, кто внутри, кто должен углубляться и входить в Традицию и Предание Церкви, в богатство Ее богослужения.
Так вот здесь и возникает вопрос один самых сложных вопросов о границах Церкви: кто есть те 95-98% невоцерковленных православных христиан, которые крещены и считают себя православными, но не ходят регулярно в храм, не участвуют в Таинствах, не знают учения Церкви, не читали Писания и не понимают его?
К тем, что знает основы, кто читал Писание, кто знает Христа, должно быть обращено дело катехизации (конечно же желательно начать с начала, чтобы восполнить упущенное).
К тем, кто основ не знает, Писание не читал, Христа не знает, должно быть обращено дело миссии, а затем оглашения. И здесь встает вопрос о переводе богослужения на русский язык именно в контексте дела миссии, как традиционного дела Церкви. Слава Богу, что Писание уже перевели, и продолжают появляться новые переводы.
#миссия #цся #язык
24 января в рамках XXXI Международных Рождественских образовательных чтений прошел круглый стол на тему: «Церковнославянский язык, как язык миссии. Метод чтения Священного Писания с толкованиями на церковнославянском языке». Подробнее можно прочитать здесь, там приведена итоговая резолюция обсуждения.
Интересную логику мы наблюдаем. Очевидно, что дело миссии всегда сопровождалось переводами: в первую очередь переводилось Священное Писание и богослужение. Этот путь имеет своим основанием события, описанные в Писании - на Пятидесятницу апостолам был дан дар говорения языками именно для проповеди. И наши родные братья-миссионеры свв. Кирилл и Мефодий также следовали этому принципу. И в нашей церкви этот подход используется и сейчас, для примера:
1. Институт перевода Библии впервые издал полный перевод Библии на каракалпакский язык.
2. Институт перевода Библии опубликовал в одном издании две ветхозаветные книги, относящиеся к Пятикнижию Моисея, — Бытие и Исход на якутском языке.
3. В Якутской епархии отметили десятилетие возобновления богослужения на якутском языке.
Так вот этот принцип миссии - переводов Писания и богослужения - для всех очевиден. Но если для внешних к границам Церкви это логично, значит для внутренних надо сделать наоборот - читать и толковать Писание на ЦСЯ? Судя по всему именно этой логикой руководствовались участники круглого стола.
Но здесь есть некоторая путаница, которую следует распутать. Институты миссии, оглашения и катехизации переживают сейчас не лучшие времена, поэтому есть некоторое смешение понятий, а точнее адресатов этих важнейших дел Церкви: миссии, оглашения и катехизации.
1. Миссия направлена на тех, кто вне Церкви.
2. Катехизация направлена на тех, кто внутри Церкви.
3. Оглашение направлено на тех, кто откликнулся на призыв Церкви и хочет в Нее войти.
Поэтому именно дело миссии требует переводов Писания и богослужения. Миссию нельзя начинать с догматики, нельзя начинать с глубин (в том числе и ЦСЯ), ведь сначала надо усвоить основы (что происходит на оглашении): прочитать Писание (хотя бы НЗ), узнать Христа (кто Он и хочу ли я идти за Ним?).
Именно поэтому ЦСЯ никак не может быть языком миссии, ведь странно рассказывать внешним нецерковным людям о Боге, о Христе, о Церкви на непонятном языке. Место ЦСЯ отведено уже тем, кто внутри, кто должен углубляться и входить в Традицию и Предание Церкви, в богатство Ее богослужения.
Так вот здесь и возникает вопрос один самых сложных вопросов о границах Церкви: кто есть те 95-98% невоцерковленных православных христиан, которые крещены и считают себя православными, но не ходят регулярно в храм, не участвуют в Таинствах, не знают учения Церкви, не читали Писания и не понимают его?
К тем, что знает основы, кто читал Писание, кто знает Христа, должно быть обращено дело катехизации (конечно же желательно начать с начала, чтобы восполнить упущенное).
К тем, кто основ не знает, Писание не читал, Христа не знает, должно быть обращено дело миссии, а затем оглашения. И здесь встает вопрос о переводе богослужения на русский язык именно в контексте дела миссии, как традиционного дела Церкви. Слава Богу, что Писание уже перевели, и продолжают появляться новые переводы.
#миссия #цся #язык
Миссионерское обозрение
На Рождественских чтениях прошел круглый стол "Церковнославянский язык, как язык миссии" - Миссионерское обозрение
24 января в конференц-зале Высоко-Петровского монастыря в рамках XXXI Международных Рождественских образовательных чтений прошел круглый...
Корнилий Сотник
Важные вопросы поднимаются сейчас: Вернуть исторические наименования - советские или дореволюционные? В какую Россию мы предлагаем людям вернуться? Думаю, уже многие в курсе новости, что в освобожденном городе Мелитополе улицам и площадям вернули старые…
Ну что ж, пришли хорошие новости. Инициатива по переименованию улиц в Мелитополе все-таки не прошла незамеченной, и на канале главы администрации Мелитополя появилось видеообращение мэра Галины Данильченко. Кратко:
1. При администрации города создан Общественный совет (краеведы и историки), который опубликуют свои предложения.
2. В результате общественного обсуждения предложений совета будет принято решение по переименованию каждой улицы.
Разумно, здраво, конструктивно! Остается только надеяться, что жители Мелитополя примут верное осмысленное решение, трезво оценив уроки истории ХХ века.
Выводы:
1. Общественное внимание и резонанс способны менять реальность.
2. Эта история дает нам повод задуматься о топонимике родных городов. Может быть пора и нам, вслед за мелитопольцами подумать о прославлении имен и фамилий, чьи деяния в XX богоборческом веке порой оказываются, мягко говоря, сомнительными.
#XXвек #топонимика #резонанс
1. При администрации города создан Общественный совет (краеведы и историки), который опубликуют свои предложения.
2. В результате общественного обсуждения предложений совета будет принято решение по переименованию каждой улицы.
Разумно, здраво, конструктивно! Остается только надеяться, что жители Мелитополя примут верное осмысленное решение, трезво оценив уроки истории ХХ века.
Выводы:
1. Общественное внимание и резонанс способны менять реальность.
2. Эта история дает нам повод задуматься о топонимике родных городов. Может быть пора и нам, вслед за мелитопольцами подумать о прославлении имен и фамилий, чьи деяния в XX богоборческом веке порой оказываются, мягко говоря, сомнительными.
#XXвек #топонимика #резонанс
Telegram
Данильченко Галина
❗️Дорогие мелитопольцы!
Я благодарна вам за активное участие в обсуждении важных вопросов жизни города, в том числе наименований улиц.
Для нас совершенно неприемлемы такие названия, как, например, «улица имени идеолога украинского национализма Дмитрия…
Я благодарна вам за активное участие в обсуждении важных вопросов жизни города, в том числе наименований улиц.
Для нас совершенно неприемлемы такие названия, как, например, «улица имени идеолога украинского национализма Дмитрия…
Дорогие братья и сестры,
поздравляю всех с Собором святых новомучеников и исповедников Российских!
Многие это знают, но повторить не помешает:
Слово "мученик" в переводе с древнегреческого языка (μάρτυς, μάρτῠρος) означает "свидетель".
Так что это в русском языке чин мученичества этимологически связан с муками и страданиями, но первохристианская традиция делала акцент на мучениках как на свидетелях. Это святые, которые своей жизнью засвидетельствовали верность Богу, верность Церкви до самой смерти.
Чин же исповедничества предполагает, что святой претерпел гонения за веру, открыто исповедовал свою веру во время гонений, но не претерпел мученической смерти. Таким образом исповедник - это тоже свидетель, только чином пониже.
Зачем Церковь канонизирует святых? Церковь являет в акте канонизации пример жизни христианина, на который следует равняться, с жизни которого следует брать пример.
Так вот чему нас учит опыт жизни новомучеников и исповедников?
Конечно же, стойкости веры, веры до отдания последней ценности - самой жизни.
Конечно же, исповедничеству веры, проповеди веры. Их вера была явлена, как свидетельство, и свидетельство внутреннее (для верных Церкви) и внешнее (для внешних по отношению к Церкви людей).
Кроме того, опыт жизни новомучеников свидетельствует нам, что Господь пребывает с человеком всегда, утешает в самых невыносимых условиях, дает радость и любовь там, где кажется, что нет ни радости, ни любви, где лишь боль, страх и страдание. Есть всего лишь одно условие - быть верным Ему до конца.
Будем же мы дорогие братья и сестры изучать опыт жизни новомучеников и исповедников и брать с него пример, будем учиться стойкости веры, веры, не отступающей даже перед лицом смерти, будем верными свидетелями Божьей правды, Божьей любви к человеку, Божьего откровения о радостной вести!
И конечно же не будем забывать об этих страшных страницах нашей истории, в которых одни наши деды и прадеды просияли Светом Веры, а вторые, тоже ведь наши деды и прадеды, уничтожали первых, порой с самой жуткой жестокостью и изобретательностью. И наше покаяние должно быть явлено в том, что зло должно быть названо злом, оно не должно быть прославляемо, а его исполнителям не должны стоять памятники и именоваться площади, улицы и переулки.
#новомученики
поздравляю всех с Собором святых новомучеников и исповедников Российских!
Многие это знают, но повторить не помешает:
Слово "мученик" в переводе с древнегреческого языка (μάρτυς, μάρτῠρος) означает "свидетель".
Так что это в русском языке чин мученичества этимологически связан с муками и страданиями, но первохристианская традиция делала акцент на мучениках как на свидетелях. Это святые, которые своей жизнью засвидетельствовали верность Богу, верность Церкви до самой смерти.
Чин же исповедничества предполагает, что святой претерпел гонения за веру, открыто исповедовал свою веру во время гонений, но не претерпел мученической смерти. Таким образом исповедник - это тоже свидетель, только чином пониже.
Зачем Церковь канонизирует святых? Церковь являет в акте канонизации пример жизни христианина, на который следует равняться, с жизни которого следует брать пример.
Так вот чему нас учит опыт жизни новомучеников и исповедников?
Конечно же, стойкости веры, веры до отдания последней ценности - самой жизни.
Конечно же, исповедничеству веры, проповеди веры. Их вера была явлена, как свидетельство, и свидетельство внутреннее (для верных Церкви) и внешнее (для внешних по отношению к Церкви людей).
Кроме того, опыт жизни новомучеников свидетельствует нам, что Господь пребывает с человеком всегда, утешает в самых невыносимых условиях, дает радость и любовь там, где кажется, что нет ни радости, ни любви, где лишь боль, страх и страдание. Есть всего лишь одно условие - быть верным Ему до конца.
Будем же мы дорогие братья и сестры изучать опыт жизни новомучеников и исповедников и брать с него пример, будем учиться стойкости веры, веры, не отступающей даже перед лицом смерти, будем верными свидетелями Божьей правды, Божьей любви к человеку, Божьего откровения о радостной вести!
И конечно же не будем забывать об этих страшных страницах нашей истории, в которых одни наши деды и прадеды просияли Светом Веры, а вторые, тоже ведь наши деды и прадеды, уничтожали первых, порой с самой жуткой жестокостью и изобретательностью. И наше покаяние должно быть явлено в том, что зло должно быть названо злом, оно не должно быть прославляемо, а его исполнителям не должны стоять памятники и именоваться площади, улицы и переулки.
#новомученики
Государство и Церковь
«Если примут наш законопроект 8221 – УПЦ в единстве с русской церковью существовать не сможет, – говорит Княжицкий. – Не может государство признавать, что она является православной, потому что у нас есть единая православная церковь», – заявил украинский нардеп.
Современные события на Украине дают нам повод еще раз взглянуть на отношения государства и церкви.
У государства разговор короткий: "Мы - власть! Мы будем решать, православные вы или нет, во что вам верить, а во что не верить."
Государство не будет разбираться в тонкостях канонического права, особенностях вероучения, признания поместными церквями. "Мы здесь власть - как решим, так и будет". И человеческий выбор власти очевиден: "У нас три Церкви - русская, греческая и наша украинская. Три церкви разрывают единство, нужна одна! И очевидно, что все должны просто перейти в нашу церковь". И для власти это простое и очевидное решение.
И так было всегда.
Так было в ХХ веке, когда власть решила, что вера в Бога - пережиток прошлого.
Так было в XVI веке, когда Иван Грозный расправился с обличавшим его митр. Филиппом. При том, что мало кто знает, что царь был глубоко верующим человеком, ощущал себя Царем в библейском смысле этого слова, получившим власть по воле Божьей. Кроме того, в современной медиевистике принято считать, что царь не только пел церковные службы, но и создавал гимнографические тексты.
Так было и в период христологических споров, когда императорская власть бесцеремонно вмешивалась в дела Церкви, нередко вставая на еретическую сторону.
Пора уже признать, что симфония государства и Церкви невозможна, а если и возможна, то крайне неустойчива, как неустойчиво сидение на двух раздвигающихся стульях. Эта аналогия — не фигура речи, здесь "стул" — это основание, опора. Так вот государство и Церковь имеют разные основания, которые часто противоречат друг другу, требуя однозначного выбора одного или другого: человеческого или Божественного, земного или Небесного, рационального или иррационального (противоречащего земной логике), силы или любви. Выбирать, в конце концов, все равно приходится, как бы не хотелось усидеть именно на двух стульях, ведь если не выберешь, то провалишься и упадешь между "стульями" — в пустоту, в бездну, где нет опоры.
#государство
«Если примут наш законопроект 8221 – УПЦ в единстве с русской церковью существовать не сможет, – говорит Княжицкий. – Не может государство признавать, что она является православной, потому что у нас есть единая православная церковь», – заявил украинский нардеп.
Современные события на Украине дают нам повод еще раз взглянуть на отношения государства и церкви.
У государства разговор короткий: "Мы - власть! Мы будем решать, православные вы или нет, во что вам верить, а во что не верить."
Государство не будет разбираться в тонкостях канонического права, особенностях вероучения, признания поместными церквями. "Мы здесь власть - как решим, так и будет". И человеческий выбор власти очевиден: "У нас три Церкви - русская, греческая и наша украинская. Три церкви разрывают единство, нужна одна! И очевидно, что все должны просто перейти в нашу церковь". И для власти это простое и очевидное решение.
И так было всегда.
Так было в ХХ веке, когда власть решила, что вера в Бога - пережиток прошлого.
Так было в XVI веке, когда Иван Грозный расправился с обличавшим его митр. Филиппом. При том, что мало кто знает, что царь был глубоко верующим человеком, ощущал себя Царем в библейском смысле этого слова, получившим власть по воле Божьей. Кроме того, в современной медиевистике принято считать, что царь не только пел церковные службы, но и создавал гимнографические тексты.
Так было и в период христологических споров, когда императорская власть бесцеремонно вмешивалась в дела Церкви, нередко вставая на еретическую сторону.
Пора уже признать, что симфония государства и Церкви невозможна, а если и возможна, то крайне неустойчива, как неустойчиво сидение на двух раздвигающихся стульях. Эта аналогия — не фигура речи, здесь "стул" — это основание, опора. Так вот государство и Церковь имеют разные основания, которые часто противоречат друг другу, требуя однозначного выбора одного или другого: человеческого или Божественного, земного или Небесного, рационального или иррационального (противоречащего земной логике), силы или любви. Выбирать, в конце концов, все равно приходится, как бы не хотелось усидеть именно на двух стульях, ведь если не выберешь, то провалишься и упадешь между "стульями" — в пустоту, в бездну, где нет опоры.
#государство
Telegram
Исповедь глобалиста | христианство | религия
🇺🇦Народный депутат: Закон Кабмина об УПЦ не сможет прекратить ее деятельность.
По мнению депутата Николая Княжицкого, законопроект легко обжалуют в европейских судах, а борьба с Церковью будет только имитироваться.
Взамен он предложил свой проект, который…
По мнению депутата Николая Княжицкого, законопроект легко обжалуют в европейских судах, а борьба с Церковью будет только имитироваться.
Взамен он предложил свой проект, который…
Ваше отношение к принесению обетов Богу?
Anonymous Poll
19%
Я приносил обеты и исполняю их.
37%
Я приносил обеты и, к сожалению, нарушил (нарушаю) их.
13%
Я еще не приносил обетов, но возможно буду приносить (это нормально и правильно).
14%
Я не буду приносить обетов Богу, потому что человек слаб (или др. причины).
3%
Свой ответ в комментариях.
13%
Посмотреть результаты.
Поздравляю всех со Сретением Господним!
Все знают, что "сретение" - это встреча.
Кроме того, Сретение связано с символикой света:
Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицом всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля. (Лк.2:29-32)
Итак, Сретение - это Встреча со Светом.
Здесь стоит подумать о двух вещах: что такое "встреча" и о каком Свете здесь речь?
Встреча отличается от контакта. И мы часто с людьми именно контактируем. Пришли, например, на работу, поздоровались, вроде бы встретились, но встречи не было, был контакт. Встреча - это всегда личностное прикосновение к бесконечности другого, это всегда акт любви, ведь при равнодушии не бывает встречи. И встреча человека и Бога подобна встрече человека с человеком, неслучайно человек сотворен подобным Богу, и мы имеем заповедь о любви к Богу и к человеку.
Свет, конечно же, присущ по природе самому Христу, как Богу-Сыну. Но Христос через Себя являет Отца:
Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне. (Ин. 14:9-11)
Мы знаем из жизнеописаний святых, что их лица светились. Светился и лик Моисея, сошедшего со скрижалями с горы Синая (Исх. 34:29).
Как тут не вспомнить слова ап. Павла:
Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу. (1Кор.4:16)
И живу больше не я, но живет во мне Христос. (Гал.2:20)
То есть Свет Отца может быть явлен не только через Сына, но и через народ Божий - через Церковь, то есть через нас с вами.
Таким образом, в текущем контексте стоит поразмышлять:
Встречаемся ли мы со Христом? с Отцом? Ищем ли мы этой встречи каждый день, каждое воскресенье? Или быть может это просто контакт, даже когда мы вкушаем Его Тело и Кровь?
Встречаемся ли мы с братьями и сестрами в храме и вне храма? Ищем ли мы этой встречи? Или это очередной контакт?
Встречаемся ли мы с нашим настоятелем и сослужащими ему священниками в храме на Евхаристии? Или это "контакт сослужения"?
И наоборот, если эти строки читает представитель клира или даже епископата - происходит ли встреча с мирянами?
Встречаемся ли мы с нашими родными, друзьями, сотрудниками, знакомыми или нам достаточно контакта?
Как нашим неверующим во Христа ближним и близким встретить Христа, если мы сами не хотим встречи ни с ними, ни со Христом? Как Христу встретиться с ними, как не через нас?
Так что, дорогие братья и сестры, давайте внимательно относиться к нашим встречам со Христом, с Отцом, с ближними и близкими, чтобы эти встречи не оказались безблагодатными контактами, чтобы эти встречи были наполнены Любовью и Светом Отца, чтобы нам быть проводниками Любви и Света Отца для свидетельства нашим близким и ближним, ведь Христос действует именно через Свое Тело - Свою Церковь, которая состоит из каждого из нас!
#Сретение #встреча #свидетельство #Свет
Все знают, что "сретение" - это встреча.
Кроме того, Сретение связано с символикой света:
Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицом всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля. (Лк.2:29-32)
Итак, Сретение - это Встреча со Светом.
Здесь стоит подумать о двух вещах: что такое "встреча" и о каком Свете здесь речь?
Встреча отличается от контакта. И мы часто с людьми именно контактируем. Пришли, например, на работу, поздоровались, вроде бы встретились, но встречи не было, был контакт. Встреча - это всегда личностное прикосновение к бесконечности другого, это всегда акт любви, ведь при равнодушии не бывает встречи. И встреча человека и Бога подобна встрече человека с человеком, неслучайно человек сотворен подобным Богу, и мы имеем заповедь о любви к Богу и к человеку.
Свет, конечно же, присущ по природе самому Христу, как Богу-Сыну. Но Христос через Себя являет Отца:
Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне. (Ин. 14:9-11)
Мы знаем из жизнеописаний святых, что их лица светились. Светился и лик Моисея, сошедшего со скрижалями с горы Синая (Исх. 34:29).
Как тут не вспомнить слова ап. Павла:
Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу. (1Кор.4:16)
И живу больше не я, но живет во мне Христос. (Гал.2:20)
То есть Свет Отца может быть явлен не только через Сына, но и через народ Божий - через Церковь, то есть через нас с вами.
Таким образом, в текущем контексте стоит поразмышлять:
Встречаемся ли мы со Христом? с Отцом? Ищем ли мы этой встречи каждый день, каждое воскресенье? Или быть может это просто контакт, даже когда мы вкушаем Его Тело и Кровь?
Встречаемся ли мы с братьями и сестрами в храме и вне храма? Ищем ли мы этой встречи? Или это очередной контакт?
Встречаемся ли мы с нашим настоятелем и сослужащими ему священниками в храме на Евхаристии? Или это "контакт сослужения"?
И наоборот, если эти строки читает представитель клира или даже епископата - происходит ли встреча с мирянами?
Встречаемся ли мы с нашими родными, друзьями, сотрудниками, знакомыми или нам достаточно контакта?
Как нашим неверующим во Христа ближним и близким встретить Христа, если мы сами не хотим встречи ни с ними, ни со Христом? Как Христу встретиться с ними, как не через нас?
Так что, дорогие братья и сестры, давайте внимательно относиться к нашим встречам со Христом, с Отцом, с ближними и близкими, чтобы эти встречи не оказались безблагодатными контактами, чтобы эти встречи были наполнены Любовью и Светом Отца, чтобы нам быть проводниками Любви и Света Отца для свидетельства нашим близким и ближним, ведь Христос действует именно через Свое Тело - Свою Церковь, которая состоит из каждого из нас!
#Сретение #встреча #свидетельство #Свет
о. Александр, задает интересный вопрос:
❓Как бы вы объяснили стороннему человеку ЗАЧЕМ вы это делаете? Почему НАДО делать какие-то добрые дела?
И первая же реакция, которая мне пришла в голову: вопрос задан неправильно. Нельзя ответить на вопрос "зачем", но можно ответить на вопрос "почему". Добрые дела христианин делает, потому что просто любит другого человека. Любовь - это единственная естественная причина для любого доброго дела. Все остальное противоестественно: если я делаю доброе дело ради своей выгоды, то это уже не доброе дело. Даже если эта выгода - Царствие Небесное. Ведь всем известно, что Царствия Небесного не заработать.
Но здесь возникает трудность: а если у меня не хватает любви? Как мне делать добрые дела?
И здесь предлагается некоторый прием, который мне очень нравится: поступай так, как будто у тебя уже есть любовь.
Поясню, как это "работает":
Сначала у тебя нет любви, ты любишь себя больше других. Потом ты учишься поступать по заповедям, учишься помогать другим, учишься делать добрые дела, потому что Бог через Писание нас предупреждает, что будет с теми, кто не помогает другим, и что будет с теми, кто другим как раз помогает. Но если мы на этом остановимся - то грош цена нашим стараниям. Мы делаем добрые дела ради награды и чтобы избежать наказания, любовь к себе никуда не прошла, мы все те же эгоисты, любящие только себя, мы не приблизились к Отцу, не стали Ему подражать, ничему не научились у Христа. Да и наши "подвиги" нас тяготят, постоянное "надо", постоянное "переламывание себя через колено" ради посмертной участи. Кроме того, здесь отсутствуют личные отношения и с Богом, и с ближними: какая мне разница какой Он Бог и какой этот ближний, если мне "выдадут в кассе спасение" за то, что я переведу через дорогу 1000 старушек?
Но Господь ожидает от нас прорыва. И прорыв этот заключается в том, чтобы ощутить на вкус Царствие Небесное.
В детстве я больше всего любил день рождения, ведь в какой другой день получаешь столько подарков? Мне говорили взрослые, что радости больше, когда даришь подарки, а не когда их получаешь. Я тогда не верил взрослым. Я не верил им достаточно долго, ведь я дарил подарки другим, порой думая "вот бы мне кто такое подарил", и мой опыт не подтверждал слова взрослых. И вот только несколько лет спустя, повзрослев, я понял, о чем была речь.
Нам надо научиться радоваться добрым делам. Нам надо научиться радоваться помогать ближним. Нам надо научиться радоваться, следуя за Христом, ведь путь за Ним не только Голгофа, но и свидетельство множества чудес, и, конечно же, Воскресение. Причина выбор этого пути не в том, что "заплатят", а потому что это правда и Истина, потому что это с Богом, потому что это ради Бога и ближнего.
Да, любовь требует от нас жертвы, но любовь к Богу и ближнему дает много радости, она меняет способ нашего существования в жизни, когда мы живем уже не ради себя, но ради Бога и ближнего. Только так можно имея по рождению образ Отца обрести подобие Ему, а значит только так можно обрести спасение, в этом и заключается суть спасения, которое должно начаться уже здесь.
Следование за Христом - это не путь лишений и страданий (хотя придется многого лишиться и даже пострадать) - это путь радости и любви, на котором все потери в итоге оказываются пустяком. Если мы этого еще не поняли, значит мы что-то делаем не так: застопорились на стадии наемника, ожидающего награды за свои труды, а значит наше положение тревожное.
#спасение
❓Как бы вы объяснили стороннему человеку ЗАЧЕМ вы это делаете? Почему НАДО делать какие-то добрые дела?
И первая же реакция, которая мне пришла в голову: вопрос задан неправильно. Нельзя ответить на вопрос "зачем", но можно ответить на вопрос "почему". Добрые дела христианин делает, потому что просто любит другого человека. Любовь - это единственная естественная причина для любого доброго дела. Все остальное противоестественно: если я делаю доброе дело ради своей выгоды, то это уже не доброе дело. Даже если эта выгода - Царствие Небесное. Ведь всем известно, что Царствия Небесного не заработать.
Но здесь возникает трудность: а если у меня не хватает любви? Как мне делать добрые дела?
И здесь предлагается некоторый прием, который мне очень нравится: поступай так, как будто у тебя уже есть любовь.
Поясню, как это "работает":
Сначала у тебя нет любви, ты любишь себя больше других. Потом ты учишься поступать по заповедям, учишься помогать другим, учишься делать добрые дела, потому что Бог через Писание нас предупреждает, что будет с теми, кто не помогает другим, и что будет с теми, кто другим как раз помогает. Но если мы на этом остановимся - то грош цена нашим стараниям. Мы делаем добрые дела ради награды и чтобы избежать наказания, любовь к себе никуда не прошла, мы все те же эгоисты, любящие только себя, мы не приблизились к Отцу, не стали Ему подражать, ничему не научились у Христа. Да и наши "подвиги" нас тяготят, постоянное "надо", постоянное "переламывание себя через колено" ради посмертной участи. Кроме того, здесь отсутствуют личные отношения и с Богом, и с ближними: какая мне разница какой Он Бог и какой этот ближний, если мне "выдадут в кассе спасение" за то, что я переведу через дорогу 1000 старушек?
Но Господь ожидает от нас прорыва. И прорыв этот заключается в том, чтобы ощутить на вкус Царствие Небесное.
В детстве я больше всего любил день рождения, ведь в какой другой день получаешь столько подарков? Мне говорили взрослые, что радости больше, когда даришь подарки, а не когда их получаешь. Я тогда не верил взрослым. Я не верил им достаточно долго, ведь я дарил подарки другим, порой думая "вот бы мне кто такое подарил", и мой опыт не подтверждал слова взрослых. И вот только несколько лет спустя, повзрослев, я понял, о чем была речь.
Нам надо научиться радоваться добрым делам. Нам надо научиться радоваться помогать ближним. Нам надо научиться радоваться, следуя за Христом, ведь путь за Ним не только Голгофа, но и свидетельство множества чудес, и, конечно же, Воскресение. Причина выбор этого пути не в том, что "заплатят", а потому что это правда и Истина, потому что это с Богом, потому что это ради Бога и ближнего.
Да, любовь требует от нас жертвы, но любовь к Богу и ближнему дает много радости, она меняет способ нашего существования в жизни, когда мы живем уже не ради себя, но ради Бога и ближнего. Только так можно имея по рождению образ Отца обрести подобие Ему, а значит только так можно обрести спасение, в этом и заключается суть спасения, которое должно начаться уже здесь.
Следование за Христом - это не путь лишений и страданий (хотя придется многого лишиться и даже пострадать) - это путь радости и любви, на котором все потери в итоге оказываются пустяком. Если мы этого еще не поняли, значит мы что-то делаем не так: застопорились на стадии наемника, ожидающего награды за свои труды, а значит наше положение тревожное.
#спасение
Telegram
НаучПоп
Каждый из христиан знает, что надо делать добрые дела. Аминь. Это аксиома к которой мы привыкли. Подай нищему, накорми голодного, посети больного и пр.
❓Как бы вы объяснили стороннему человеку ЗАЧЕМ вы это делаете? Почему НАДО делать какие-то добрые дела?
❓Как бы вы объяснили стороннему человеку ЗАЧЕМ вы это делаете? Почему НАДО делать какие-то добрые дела?
Дополнение к предыдущему посту.
Мой ответ на вопрос относился скорее к тому, как бы я сам себе ответил на этот вопрос.
Но задается вполне закономерное уточнение: а как стороннему (в том числе неверующему) человеку ответить на этот вопрос?
Тут возникают нюансы, потому как все люди разные, у каждого свой опыт, как положительный, так и отрицательный, каждый верит по-своему и во что-то свое (в том числе, например, в "здоровье", в "деньги"). Поэтому ответы всегда надо выстраивать из учета того, кто перед тобой стоит.
Во-первых, конечно, надо самому иметь понимание об ответе на задаваемый вопрос (о чем и был предыдущий пост).
Во-вторых, надо понять, во что человек верит, на что уже можно опереться. Если он верит в личностного Бога, то можно уже говорить о том, что Бог открывает нам через Писание. Если этот разговор еще преждевременен, но он видит красоту мира, то можно поговорить о Творце этой красоты. Можно говорить о счастье, что Бог хочет, чтобы мы были счастливы, но счастье это не в деньгах и не в долголетии в здравом теле, а в любви, но для этого человек должен знать, что такое любовь, ради которой можно пожертвовать и здоровьем, и материальными ценностями, и опять же вера в Бога, вера Богу, доверие Ему.
Поэтому разговор о добрых делах с неверующим человеком не может упоминать о спасении, потому что человек не верит ни в грехопадение, ни в необходимость этого спасения, но это всегда повод поговорить с человеком о Боге, о Церкви на том уровне, на котором он готов говорить, на котором можно на что-то опереться на его личный опыт, на его личную систему ценностей, чтобы помочь ему сдвинуться чуть вперед и вверх, и быть может пробудить в нем интерес к поиску веры, поиску ответов на экзистенциальные вопросы.
Именно это и называется свидетельством, именно к этому мы и призваны по слову апостола:
Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением. (1Пет.3:15-16)
Ап. Петр не имел в свое время такой проблемы, но я думаю, что сейчас он бы добавил что-нибудь такое: "И не вздумайте в своем ответе использовать догматические формулировки".
Быть может для кого-то это банальные и очевидные вещи, но раз задаются подобные вопросы, то думаю не лишним будет об этом вспомнить и подумать.
#свидетельство
Мой ответ на вопрос относился скорее к тому, как бы я сам себе ответил на этот вопрос.
Но задается вполне закономерное уточнение: а как стороннему (в том числе неверующему) человеку ответить на этот вопрос?
Тут возникают нюансы, потому как все люди разные, у каждого свой опыт, как положительный, так и отрицательный, каждый верит по-своему и во что-то свое (в том числе, например, в "здоровье", в "деньги"). Поэтому ответы всегда надо выстраивать из учета того, кто перед тобой стоит.
Во-первых, конечно, надо самому иметь понимание об ответе на задаваемый вопрос (о чем и был предыдущий пост).
Во-вторых, надо понять, во что человек верит, на что уже можно опереться. Если он верит в личностного Бога, то можно уже говорить о том, что Бог открывает нам через Писание. Если этот разговор еще преждевременен, но он видит красоту мира, то можно поговорить о Творце этой красоты. Можно говорить о счастье, что Бог хочет, чтобы мы были счастливы, но счастье это не в деньгах и не в долголетии в здравом теле, а в любви, но для этого человек должен знать, что такое любовь, ради которой можно пожертвовать и здоровьем, и материальными ценностями, и опять же вера в Бога, вера Богу, доверие Ему.
Поэтому разговор о добрых делах с неверующим человеком не может упоминать о спасении, потому что человек не верит ни в грехопадение, ни в необходимость этого спасения, но это всегда повод поговорить с человеком о Боге, о Церкви на том уровне, на котором он готов говорить, на котором можно на что-то опереться на его личный опыт, на его личную систему ценностей, чтобы помочь ему сдвинуться чуть вперед и вверх, и быть может пробудить в нем интерес к поиску веры, поиску ответов на экзистенциальные вопросы.
Именно это и называется свидетельством, именно к этому мы и призваны по слову апостола:
Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением. (1Пет.3:15-16)
Ап. Петр не имел в свое время такой проблемы, но я думаю, что сейчас он бы добавил что-нибудь такое: "И не вздумайте в своем ответе использовать догматические формулировки".
Быть может для кого-то это банальные и очевидные вещи, но раз задаются подобные вопросы, то думаю не лишним будет об этом вспомнить и подумать.
#свидетельство