Благодарность не требует каких-либо специальных знаний или продвинутых навыков. Это просто признание благословений.

Это так же просто, как открыть глаза, слушать ушами, говорить и пробовать на вкус языком и так далее. Благодарность позволяет нам превращать лимоны в лимонад. В любой ситуации мы можем найти хайр (благо) – как сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), – и это является специфической чертой верующих.

Но случаются моменты, когда мы бываем настолько неблагодарны, что превращаем лимонад обратно в лимонный сок. Окруженные благословениями, мы только и делаем, что жалуемся.

Секрет поклонения Аллаху заключается в благодарности. Вот почему у нас есть пророческое дуа: «Аллах, помоги нам помнить о Тебе, благодарить Тебя и совершенствовать наше поклонение Тебе».

(AbdelRahman Murphy)

Иллюстрация: Устаз Абдель-Рахман Мёрфи

Абу Са'ид аль-Харраз (Abū Saʿīd al-Kharrāz) сказал: «Когда Аллах Всевышний желает оказать поддержку поклоняющемуся, Он открывает для него дверь поминания, и если поклоняющийся находит поминание приятным, Аллах открывает для него дверь близости. Затем Он возносит его к сокровенным собраниям и усаживает на трон единства. Там Аллах снимает с него покровы, вводит его в несравненную обитель и открывает ему Свою славу и великолепие. Когда поклоняющийся созерцает славу и великолепие, он пребывает без индивидуального бытия, ибо он будет уничтожен от самого себя, пребывая со своим Господом».

(ʿĀʾishah al-Bāʿūniyyah. Kitāb al-Muntakhab fī uṣūl al-rutab fī ʿilm al-taṣawwuf)

​​«ПОЛАГАТЬСЯ НА ЕДИНСТВЕННОГО ЖИВОГО, КОТОРЫЙ НЕ УМИРАЕТ»

Когда люди сильно болеют, они начинают тонуть в тревоге. Болезнь — о том, что привычное и послушное тело почему-то не слушается. Подводит. Предаёт.

Болезнь ничем не отличается от предательства близкого человека. Или от порвавшейся вдруг одежды. Или от поломки машины.

Вещи, на которые мы полагались — тело, отношения, транспорт, имущество — вдруг перестают нам служить. Мы теряем опору. И мы не знаем, что будет завтра?

Если мне больно сегодня, то как я буду жить завтра? Пугает не боль сегодня, а перспектива еще бóльшей боли завтра.

Если моя машина не едет, то как я выполню свои обещания? Если моя обувь порвалась, то как я буду идти?

Страшна не сама болезнь, а потеря опоры в теле. И неизвестность, что завтра.

И отсюда мы понимаем, что ни на кого и ни на что нельзя полагаться, кроме Бога. На себя, в том числе.

Жизнь человеку усложняет не сама болезнь, а тревога и потеря мирских опор.

Поэтому больной простудой человек со слабой Верой будет тонуть в тревоге.

И больной тяжелой болезнью человек, регулярно читающий много защиты и набирающий Знание, будет спокойно прославлять Бога. Но будет корректировать свои планы, исходя из возможностей тела. Также, как помнит про возможности кошелька. Без паники, истерики и потери опор.

Болезнь помогает перестать полагаться на свое тело и свои планы. Помогает отделить себя, свой центр, верующее сердце — от тела. И учит сердце полагаться на Единого, Единственного Живого, который не умирает.

(Алие Кангиева)

Большое количество зикра – это метод борьбы с нафсом.

Muḥammad Masīhu'llāh Shīrwānī Jalāl ābādī. Malfoozat)

Комментарий Абу Али аль-Ашари:

Зикр - это универсальный метод борьбы со своими недостатками и то оружие, использовать которое обучают духовные наставники.

Важно также знать, что зикр следует произносить правильно. Очень многие люди небрежны в своих зикрах и вирдах, они часто из-за быстроты чтения зикра произносят имя «Аллах», пропуская звук «ха» на конце, так что получается «Алла». И их зикр, начинаясь как «Алла, Алла», потом переходит в «Ала, ала, ала».

Это не зикр, не поминание Аллаха! Более того, искажение имен Аллаха - это грех, который будет оказывать лишь пагубное влияние на салика.

Также, к сожалению, многие люди, относящие себя к суфиям, поминают Аллаха выдуманными ими самим именами и зикрами, например, произносят «Ах, Ах, Ах» или «Ох, Ох» или другие глупости.

Мы начинаем публикацию материалов с Форума исламских исследований.

Статья исследователя ЦИИМ Талгата Иркагалиева освещает тему роли искусства в исламском дискурсе и отвечает на вопрос: «Почему в религиозных рамках необходим разговор о прекрасном, о красоте?»

Подписка — Буст

​​СИЛА ВЕРЫ

Моисей (мир и благословение нашему Пророку и ему) пришел к своему народу, неся Тору, содержащую заповеди и запреты. Они сказали ему: «Мы не примем то, что ты говоришь, пока не увидим Аллаха и не услышим Его речь». Он сказал им: «Он не показывал мне Себя, так как же Он покажет себя вам». Они ответили: «Если ты не покажешь нам Его и не дашь нам услышать Его речь, мы не примем Его слова». Поэтому Аллах (Преславен Он и Возвышен) открыл Моисею (мир и благословение нашему Пророку и ему) следующее: «Скажи им, что если они хотят услышать Мою речь, то пусть постятся три дня, а на четвертый день очистятся и оденутся в новые, чистые одежды, а затем приведи их, чтобы они услышали Мою речь». Моисей сказал им это и они так и сделали.

Затем они пришли к тому месту на горе, где Моисей обычно наедине беседовал со Своим Господом (Преславен Он и Возвышен). Моисей выбрал семьдесят человек из ученых и аскетов своего народа. Тогда Истинный Господь (Преславен Он и Возвышен) обратился к ним и все они были поражены громом, а Моисей (мир и благословение нашему Пророку и ему) остался один. Он сказал: «Господи! Ты убил элиту моего народа», - и он заплакал. Аллах ответил на его плач милосердием и оживил их. Они встали на ноги и сказали: «О Моисей, у нас нет возможности услышать речь Аллаха (Возвышен Он), так будь же посредником между нами и Им!». Таким образом, Аллах говорил с Моисеем, который, в свою очередь, дал возможность своему народу услышать Его, повторяя Его слова.

Моисей смог услышать речь Аллаха (Преславен Он и Возвышен) благодаря силе своей веры и осознанию своей покорности и рабства, тогда как они не смогли услышать Его из-за слабости своей веры. Если бы они приняли от него то, что было доведено до них из Торы, с послушанием исполняли заповеди и запреты, придерживались хороших манер, не пытались бы испытывать и не осмеливались бы говорить то, что говорят, то они смогли бы услышать речь Аллаха (Преславен Он и Возвышен).

(ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī. Jila' Al-Khatir)

Иллюстрация: «Он Муса сказал: "Господи, раскрой мне грудь"» (Qur'an, 20:25)

Если Непреложный приговор накроет теменью тебя подобно ночи,
Непреложный же приговор тебя за руку возьмет в конце.

Если Непреложный приговор сто раз на твою душу /жизнь/ покусится,
Непреложный же приговор тебя душой /жизнью/ одарит и исцелит.

Хотя Судьба сотни раз подстерегает тебя на пути,
в конце концов она разбивает для тебя шатер на небесах.

Это Божья доброта — страшить вас,
чтобы привести в безопасное место*.

(Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī. Masnavi-i Ma'navi, 1/1258-1261)

* Возможно, намек на: Коран, 79: 40-41 — «Тому же, кто страшится предстать перед Господом своим и кто удерживает себя от страсти [пагубной], воистину, прибежище будет в раю».

«НАФС ЧЕЛОВЕКА ПОДОБЕН МАСЛЯНОЙ ЛАМПЕ»

Некоторые учителя приводят пример нафса человека – говоря, что он подобен масляной лампе. Если мы заполняем ее неподходящим содержанием – чем-то, помимо масла, – она потухает, и нас окружает темнота. Но если мы промываем ее, заполняем ее маслом, тогда мы можем зажечь ее, и темнота отступит.

Когда мы зажигаем лампу, темнота вокруг нас остается, но мы не видим ее больше, поскольку зажигается свет. Темнота отступает под воздействием света. Таким же образом происходит, когда сердце человека озаряет нур, свет Аллаха – темнота его человеческой природы, человеческой сущности более не заметна, больше не видна. У него появляется сила преодолеть свои слабости, свои страсти.

Что это за сила, за свет, который появляется в сердце человека, и преодолевает его темноту? Она называется мухалятуль-хава. И чем более мы заставляем себя делать что-то сложное для нас, совершаем усилия, нагружаем себя сложными вещами, тем больше у нас вдохновения. И чем более мы имеем вдохновения, чем более у нас есть убежденности. Вдохновение может прийти от какой-то полезной встречи или беседы, от какого-то события в жизни, но мы должны стараться, чтобы это ощущение присутствовало постоянно в нашей жизни, а не было тем, что периодически появляется и периодически исчезает.

К примеру, возьмем ощущения смирения, ощущения нужды в Аллахе, отказ от высокомерия – оно приходит вместе с частым произнесением зикра, поминанием имен Аллаха, размышлением над смыслом имен Аллаха.

Таким образом в жизни человека начинает действовать сила присутствия Аллаха, которая помогает человеку преодолеть его человеческую слабость. Духовная сила преодолевает физическое, материальное состояние. Все мы переживали подобные ощущения когда-то в жизни, но они появляются и исчезают, они не наполняют нашу жизнь постоянно.

(Abdur-Rahman ibn Yusuf Mangera. Majlis)

Фасих Ахмед Деде, который провел последние 30 лет своей жизни в Галатской Мевлевихане, превратил её в дом для кошек и заботился о каждой из них отдельно. В 1699 году он умер в тот же день, что и его черный кот, после чего был завернут в саван и похоронен в Хамушане (кладбище) Мевлевихане. Рисунок Фасиха Ахмеда Деде, на котором он изображен со своими кошками внутри Мевлевихане.

Фасих Ахмед Деде и его кошки

Фасих Ахмед Деде (настоящее имя — Dukaginzade Ahmed Beu) родился в Стамбуле, в первой четверти 17 века. Он принадлежал к знатному албанскому дворянскому роду Дукаджини, восходящему, по мнению историка и востоковеда Элиаса Джона Уилкинсона Гибба, к участнику крестовых походов, нормандскому дворянину Жану или Йоханнесу (Jean, Johanes, Gjini), имевшего титул Дука (Duca, Dux), которого называли Duca-Gjini, ставшему именем всех его потомков. В XV веке семья была разделена на две ветви, сторонников Скандербега (Георгия Кастриоти), возглавившего антиосманское восстание, и покинувших армию Скандербега, заключившими союз с османами. До сегодняшнего дня сохранилась только линия Дукагинзаде, восходящая к Дукагинзаде (или Дукакиноглу) Ахмед-паше, принявшему Ислам вместе со своим братом Мехмедом во время правления Баязида II (1481-1512) и ставшему великим визирем Османской империи и женившемуся на дочери султана Селима I Явуза — Хафсе. Он так же был известен как поэт. Из рода Дукагинзаде вышли многие государственные деятели, военачальники, ученые и поэты.

Фасих Ахмед Деде прекрасно владел арабским и персидским языками, был мастером поэзии, каллиграфии, живописи и миниатюры. Передаётся, что он освоил стили письма насх и сулюс под руководством знаменитого хаттата (каллиграфа) Дервиша Али, а так же разработал собственный — одну из разновидностей стиля та'алик, который использовал при переписи книг. Также он создал собственный уникальный поэтический стиль, был автором многих произведений, которые пользовались большой популярностью и читались в определённые дни, был учителем двух поэтов — Шинаси (Şinâsi) и Фасихи (Fasîhî), и оказал влияние на многих других, в особенности Недима (Nedîm), Эсрара Деде (Esrar Dede) и Шейха Галиба (Şeyh Galib).

Некоторое время он работал секретарём Диван-ы Хумаюн в Топкапы, а после — служащим казначейства Кёпрюлюзаде Фазыл Ахмеда-паши. Но в начале 1670-х, после некоего божественного наития, он покидает свой пост и становится послушником суфийского тариката Мевлеви, дав присягу шейху Гавси Деде, считавшемуся одним из праведников (вали) своего времени, и поселившись в доме тариката (Mevlevîhânesi) в стамбульском районе Галата. Следующие годы своей жизни он провел, давая уроки каллиграфии и сочиняя свой диван.

Известно, что в келье Фасиха Деде жило 40 кошек, которых он и другие жители обители очень любили. 39 их этих кошек умерли при жизни Фасиха Деде и каждую из них он хоронил на кладбище обители, завернув в саван и прочитав молитву. За два дня до собственной смерти он обошёл своих друзей и дервишей, прощаясь с каждым. Он умер в один из дней 1699 года и в тот же день умер его любимый чёрный кот (которого мы можем увидеть на иллюстрации, сидящим рядом с дервишем). Их обоих завернули в саван и похоронили рядом, на кладбище галатской Мевлевихане. На его похороны собралась большая толпа, а такие поэты, как Нихади (Nihâdî) и Шехди (Şehdî), написали элегии и хроники о его смерти. Могила Фасиха Ахмеда Деде сохранилась до наших дней и её можно увидеть, посетив кладбище на территории музея галатской обители ордена Мевлеви (Galata Mevlevîhânesi) в стамбульском районе Бейоглу.

​​«ТЕРПЕНИЕ – ОСНОВА ВСЕГО БЛАГОГО»

Каждый хороший проповедник посоветует вам соблюдать заповеди и запреты священного закона и терпеливо переносить все, что преподнесет судьба (кадар). Вы также должны терпеливо переносить боль и страдания, причиняемые вам вашими ближними, в том числе соседями, поскольку терпение является источником многих благ. Вам всем приказано проявлять терпение, и вы несете ответственность за себя и за свою паству. Как сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует):

«Каждый из вас пастырь и каждый из вас несёт ответственность за свою паству».

Вы должны терпеливо переносить все, что предначертано судьбой (кадар), пока страдания не превратятся в уверенность (якин). Терпение – основа всего благого. Ангелы (мала'ика) были подвержены испытаниям и невзгодам, и они переносили их с терпением. Пророки (анбия) были подвержены испытаниям и невзгодам, и они переносили их с терпением. Праведники (салихун) были подвержены испытаниям и невзгодам, и они переносили их с терпением. Теперь вы следуете по стопам людей Господа, поэтому вы должны поступать так же, как поступали они. Вы должны всё выносить с терпением, как они всё выносили с терпением.

(ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī. Jalā' Al-Khawāṭir, 3)

Мухаммад ибн аль-Мункадир, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «Сорок лет я наседал на свой нафс, и только потом он подчинился».

(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)

Вопреки пышным фантазиям приверженцев технологий, искусственный интеллект не является и никогда не будет разумным. Нельзя придумать лучшего ответа, чем тот, который был дан тем, кто вырезал из камня причудливых идолов древности на самой заре «цивилизации» в Месопотамии, когда Авраам, мир ему, сказал: «Неужели вы поклоняетесь тому, что сами высекаете, в то время как Аллах сотворил вас и то, что вы делаете?»

Это относится как к самым современным технологиям, так и к примитивным идолам древности. Таким образом, мы видим, что движущая сила в обоих случаях одна и та же.

Так что вопрос не в том: что мы создали? А в том, что создал Аллах и что Он имеет в виду под этим?

(Abdassamad Clarke)

О юноша! Ты был создан не только для того, чтобы приобретать мирские блага, не для того, чтобы есть, пить и жениться. Ты должен покаяться и вернуться [к своему Господу], прежде чем Ангел Смерти (мир ему) придет и заберет тебя, в то время, как ты совершаешь что-то дурное.

(ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī. Jalā' Al-Khawāṭir, 3)

Знайте, что ученые и мудрецы дают вам знания о том, как обрести доступ к Богу. Неужели вы думаете, что когда раб только куплен, он уже готов к службе? Напротив, его приставляют к тому, кто будет его обучать и прививать ему правильный этикет. Если он положительно отреагирует и научится этому, его представят царю. Так поступают святые. Их ученики сопровождают их некоторое время, после чего они вводят своих учеников в божественное присутствие. Так поступают люди, которые хотят научить ребенка плавать: они идут с ним рядом до тех пор, пока он не научится плавать самостоятельно. Когда он становится умелым, они бросают его на глубину и оставляют одного.

(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs / 66)

ИЗБЕГАЙТЕ ЛЖИ

Притворство для меня мучительно, и, не имея расположения отрицать то, что в действительности мне достоверно известно, я избегаю брать на себя сохранение чужих тайн. Я могу молчать о них, но отпираться и изворачиваться без насилия над собой и крайне неприятного чувства я не могу. Чтобы быть по настоящему скрытным, необходимо обладать соответствующей природной способностью, но сделаться скрытным по обязанности нельзя. Служа государям, мало быть скрытным, нужно быть, ко всему, еще и лжецом. Если бы спросивший Фалеса Милетского, должен ли он торжественно отрицать, что предавался распутству, обратился с тем же ко мне, я бы ответил ему, что он не должен этого делать, ибо ложь, на мой взгляд, хуже распутства. Фалес посоветовал ему совершенно иное, а именно, чтобы он подтвердил свои слова клятвой, дабы скрыть больший порок при помощи меньшего. Этот совет, однако, был не столько выбором того или иного порока, сколько умножением первого на второй.

(Michel de Montaigne. Essais)

От Сафвана бин Салима передаётся, что Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросили: «Может ли мусульманин быть трусливым?» Он ответил, что может. Далее спросили: «Может ли мусульманин быть скупым?» – «Да, может», – отвечал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. И наконец, его спросили: «Может ли мусульманин быть лжецом?» – Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Нет, никогда».

(Abū Bakr al-Bayhaqī. Kitāb as-Sunan al-kubrā)

«Создание среды, которая проникает в сердца, а не только в умы»

Фильм-интервью «Абдель-Вахед Эль-Вакиль: Портрет архитектора» от редакторов издания «EastEast», в котором профессор Эль-Вакиль раскрывает свои взгляды на роль природных материалов, функциональную составляющую зданий, непреходящее значение прошлого для современной архитектуры и многие другие вопросы.

Частичный перевод интервью содержится в журнале «Uly Dala». Ниже представлены некоторые выдержки:

«Культура, которая принимает всё, теряет свою идентичность. А культура, которая отвергает всё, становится деспотичной и тираничной. Этот баланс важен, когда речь идет о симбиотических отношениях между архитектурой, городом и личной идентичностью. Традиционные ремесла когда-то были тесно связаны с более широкой коллективной идентичностью, а не с эгоистичным индивидуальным самовыражением, которое мы видим сегодня. Например, люди могли определить происхождение ковра или парчи по его стилю, как, например, ковры из Казани, Измира или Бухары. Ремесло — это не просто создание чего-то; это способ поддержания и выражения коллективной идентичности. Высший уровень признания идентичности — это осознание своего Создателя, что дает наиболее мощное чувство идентичности.

Обращаясь к своему опыту, я рос в Египте во времена значительных политических изменений, включая революцию, которая превратила страну из монархии в республику. Несмотря на эти изменения, у нас остался комплекс неполноценности, привитый Западом. Это было очевидно в архитектуре, где слепо копировали западные стили.

Мой поиск архитектурного стиля, подходящего для Египта, привел меня к Хассану Фатхи. Работы Фатхи, использующие простые местные материалы, такие как кирпич из глины, открыли красоту, которую часто упускали из виду в пользу более «современных» материалов, таких как бетон и сталь. <...>

Работы Фатхи спасли меня от многолетних исследований, познакомив с устойчивыми строительными техниками, использующими местные материалы и традиционные ремесла. Эти методы, такие как строительство сводов и куполов без растягивающих материалов, являются экологически чистыми и экономически доступными. Этот подход соответствует идее, что архитектура не должна навязывать бедным дорогие современные материалы. Суть строительства из земли, как проповедовал Фатхи, глубоко связана с человеческой природой и духовностью. Преходящая природа сооружений из глины отражает жизненный цикл человека [рождение, рост, развитие и смерть], контрастируя с вечной природой духовных памятников, предназначенных для вечности — таких как мечети.

Моя работа, включая мечеть короля Сауда, отражает эти принципы. Несмотря на скептицизм и риски, строительство 20-метрового купола без современных материалов оказалось успешным, демонстрируя жизнеспособность и красоту традиционных методов.

Влияние Фатхи выходит за рамки отдельных проектов. Он подчеркивал важность внутреннего двора в традиционных домах, представляющего собой пространство, где Божье творение (природа) и творение человека (архитектура) сосуществуют гармонично. Эта интеграция природной и созданной материальной среды способствует ощущению духовного и физического благополучия. Современная архитектура часто лишена этой связи, сосредотачиваясь только на практичности и эстетике. Однако традиционная архитектура наполняет пространства более глубокими смыслами, делая их не просто физическими материальными объектами, но и символами культурной и духовной идентичности.

В традиционном представлении отсутствие внутреннего двора в доме сродни отсутствию души у человека. Каждая культура стремится отразить свою концепцию макрокосмоса в дизайне своих домашних пространств, наполняя их глубоким смыслом. В отличие от абстрактных рассуждений, искусство напрямую общается с эмоциями, минуя необходимость рациональной интерпретации.

Истинные знания в архитектуре включают метафизику, а не только технологии. Придание физическим пространствам смысла обогащает их смыслами, далеко выходящими за пределы их материального существования, создавая среды, которые проникают в сердца, а не только в умы посетителей».
⠀

Хатим, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «Верующий не может скрыться от пяти вещей: от Аллаха, от предопределения, от пропитания, от смерти и от шайтана».

(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)

Аль-'Утби передал от своего отца: «Мужественность неполноценна, если человек не обладает пятью качествами: он должен быть знающим, правдивым, рассудительным, красноречивым и уметь обходиться без других людей».

(Aḥmad ibn Muḥammad Ibn ʻAbd Rabbih. al-ʿIqd al-Farīd)

Иллюстрация: Шейх Абд аль-Хамид бен Ба́дис (1899-1940)

В аяте говорится: «Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием» (Коран, аль-Фатир, 28).

Как можно понять из этого божественного повеления, знания, которые не порождают в сердце чувства страха перед Аллахом и упования на Него, это не те «знания», которые принимаются Аллахом и восхваляются в аятах и хадисах. И если это так, то не подчиняться приказам и запретам Всевышнего, и, прикрываясь разными отговорками о получении знаний, пытаться представить какие-то духовные слабости допустимыми, с точки зрения шариата, и считать их оправданными, – это великий обман!

(Osman Nuri Topbaş. Müslümanın Gönül Dünyası)

ОТКРОВЕНИЕ МЫСЛЕЙ

Один из шейхов сказал: «Есть четыре вида мыслей: от Бога, от ангела, от себя (нафс) и от Дьявола. Мысль от Бога — это наставление; мысль от ангела — побуждение к покорности; мысль от себя — стремление к страсти; мысль от Дьявола — приукрашивание неповиновения. Светом единения (таухида) принимается мысль от Бога, а светом гнозиса (ма'арифата) — мысль от ангела; светом веры отрицается [мысль от] себя (нафса), а светом Ислама — [мысль от] Дьявола».

(Muḥammad ibn Ibrāhīm Kalābādhī. Kitāb al-Taʻarruf li-madhhab ahl al-taṣawwuf / XXXIII)