Мааруф аль-Кархи сказал: «Кто будет уповать на Аллаха, того Он защитит, а кто будет скромным перед Ним, того Аллах возвысит. Бесполезные разговоры — это унижение».
И так же он сказал: «Когда Аллах хочет рабу зла, то закрывает для него врата деяний и открывает врата споров».
(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)
И так же он сказал: «Когда Аллах хочет рабу зла, то закрывает для него врата деяний и открывает врата споров».
(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)
Forwarded from зелёный человек
«Cобаке даруется аудиенция на Твоём пороге и камню Ты позволяешь видеть Себя»
О Аллах! Поскольку собаке даруется аудиенция на Твоём пороге¹
И камню Ты позволяешь видеть Себя²,
Как может Абдуллах остаться без надежды?
(ʿAbdallāh al-Ansārī. Munāǧāt-Nāma)
¹ Здесь, вероятно, ссылка собаку из коранической историю о семи юношах-единобожников (Aṣḥāb al-Kahf, «обитателях пещеры», отождествляемых с персонажами христианского сказания о «семи спящих отроках Эфесских»), преследуемых за их веру правителем-язычником, которых она сопровождала и с которыми укрылась в пещере, где они были погружены Аллахом в сон на 309 лет (см. Коран, 18:9-26). Толкователь Корана Ибн Касир пишет по этому поводу: «Благословение от юношей передалась собаке, и собака погрузилась в сон, как и юноши. И это указывает на пользу сопутствия праведных людей. Эта собака стала известной и ей придано значение в этом рассказе» (Ismā‘īl ibn Kathīr. Tafsīr al-Qurʾān al-ʿAẓīm / 18:18). В преданиях сообщается, что имя этой собаки было Китмир (Qiṭmīr) и что она будет воскрешена вместе со своими спутниками и помещена с ними в Рай. Эту историю часто используют как призыв находится рядом с праведниками, дабы получить баракят (благословение) от нахождения в их присутствии, точно так же, как была благословлена и собака. Так же добавим, что собака в этой истории может служить примером для подражания, ввиду проявленных ею качеств, как мы однажды об этом уже писали.
² Переводчик даёт здесь следующий комментарий: «Пророку были даны указания (Коран, 17:49-51), что когда неверующие спросят, будут ли они воскрешены для новой жизни, после того как они станут костями и пылью, он должен отвечать, что будь они "камни или железо, или другие сотворенные вещества", они будут воскрешены, когда придет День. В тот День все воскресшие увидят Бога». Возможно, здесь ссылка на другую кораническую историю (Коран, 7:143), в котором рассказывается о том, как Аллах в присутствии пророка Мусы (Моисея, мир ему), желающего лицезреть своего Творца, приоткрыл Себя горе, которая рассыпалась в прах, а пророк потерял сознание. Как комментирует это место в своём тафсире Абдуррахман ас-Саади: «Могучая гора испытала величественный трепет от лицезрения своего Господа, но была неспособна вынести подобное» (ʿAbd al-Raḥmān al-Saʿdī. Taysīr al-Karīm ar-Raḥmān fī Tafsīr Kalām al-Mannān / 7:143).
Абдуллах аль-Ансари аль-Харави (араб. ابو اسماعيل عبد الله ابن محمد الانصاري الهروي; род. 1006, Герат — ум. 1089, Герат) — факих ханбалитского мазхаба, муфассир, хафиз, аскет, духовный наставник, шейх уль-Ислам. Является потомком Халида ибн Зайда аль-Ансари, сподвижника Посланника Аллаха ﷺ. Абу ан-Наср ‘Абдур-Рахман ибн ‘Абд aль-Джаббар аль-Фами упомянул шейх уль-ислама аль-Ансари аль-Харави в книге «Тарих Герат» сказав: «Шейх аль-Харави был чудом времени, светилом на небосклоне, главной жемчужиной ожерелья смысла и величия, картиной успеха в науках добродетелей и видах достоинств». Сказал Ибн аль-Джаузи: «Шейх ‘Абдуллах аль-Ансари аль-Харави не скапливал золото, оставляя всё как есть, и в этом он следовал словам Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: “Не завязывай свой бурдюк, иначе его завяжут и для тебя„». Сказал аль-Му'тамин ас-Саджи: «Когда к шейху входили могущественные люди и правители, он обычно не обращал на них большого внимания; а когда он видел кого-то из мухаддисов-чужеземцев, то оказывал ему такой почёт, которому удивлялся как учёный, так и простолюдин, да помилует его Аллах». Его книга «Мунаджат» представляет собой «сокровенный диалог души с Богом в форме монолога» и считается шедевром персидской литературы.
Иллюстрация: Страница из иллюстрированной исламской рукописи с изображением семи спящих и собаки, Иран, Казвин, 1550
О Аллах! Поскольку собаке даруется аудиенция на Твоём пороге¹
И камню Ты позволяешь видеть Себя²,
Как может Абдуллах остаться без надежды?
(ʿAbdallāh al-Ansārī. Munāǧāt-Nāma)
¹ Здесь, вероятно, ссылка собаку из коранической историю о семи юношах-единобожников (Aṣḥāb al-Kahf, «обитателях пещеры», отождествляемых с персонажами христианского сказания о «семи спящих отроках Эфесских»), преследуемых за их веру правителем-язычником, которых она сопровождала и с которыми укрылась в пещере, где они были погружены Аллахом в сон на 309 лет (см. Коран, 18:9-26). Толкователь Корана Ибн Касир пишет по этому поводу: «Благословение от юношей передалась собаке, и собака погрузилась в сон, как и юноши. И это указывает на пользу сопутствия праведных людей. Эта собака стала известной и ей придано значение в этом рассказе» (Ismā‘īl ibn Kathīr. Tafsīr al-Qurʾān al-ʿAẓīm / 18:18). В преданиях сообщается, что имя этой собаки было Китмир (Qiṭmīr) и что она будет воскрешена вместе со своими спутниками и помещена с ними в Рай. Эту историю часто используют как призыв находится рядом с праведниками, дабы получить баракят (благословение) от нахождения в их присутствии, точно так же, как была благословлена и собака. Так же добавим, что собака в этой истории может служить примером для подражания, ввиду проявленных ею качеств, как мы однажды об этом уже писали.
² Переводчик даёт здесь следующий комментарий: «Пророку были даны указания (Коран, 17:49-51), что когда неверующие спросят, будут ли они воскрешены для новой жизни, после того как они станут костями и пылью, он должен отвечать, что будь они "камни или железо, или другие сотворенные вещества", они будут воскрешены, когда придет День. В тот День все воскресшие увидят Бога». Возможно, здесь ссылка на другую кораническую историю (Коран, 7:143), в котором рассказывается о том, как Аллах в присутствии пророка Мусы (Моисея, мир ему), желающего лицезреть своего Творца, приоткрыл Себя горе, которая рассыпалась в прах, а пророк потерял сознание. Как комментирует это место в своём тафсире Абдуррахман ас-Саади: «Могучая гора испытала величественный трепет от лицезрения своего Господа, но была неспособна вынести подобное» (ʿAbd al-Raḥmān al-Saʿdī. Taysīr al-Karīm ar-Raḥmān fī Tafsīr Kalām al-Mannān / 7:143).
Абдуллах аль-Ансари аль-Харави (араб. ابو اسماعيل عبد الله ابن محمد الانصاري الهروي; род. 1006, Герат — ум. 1089, Герат) — факих ханбалитского мазхаба, муфассир, хафиз, аскет, духовный наставник, шейх уль-Ислам. Является потомком Халида ибн Зайда аль-Ансари, сподвижника Посланника Аллаха ﷺ. Абу ан-Наср ‘Абдур-Рахман ибн ‘Абд aль-Джаббар аль-Фами упомянул шейх уль-ислама аль-Ансари аль-Харави в книге «Тарих Герат» сказав: «Шейх аль-Харави был чудом времени, светилом на небосклоне, главной жемчужиной ожерелья смысла и величия, картиной успеха в науках добродетелей и видах достоинств». Сказал Ибн аль-Джаузи: «Шейх ‘Абдуллах аль-Ансари аль-Харави не скапливал золото, оставляя всё как есть, и в этом он следовал словам Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: “Не завязывай свой бурдюк, иначе его завяжут и для тебя„». Сказал аль-Му'тамин ас-Саджи: «Когда к шейху входили могущественные люди и правители, он обычно не обращал на них большого внимания; а когда он видел кого-то из мухаддисов-чужеземцев, то оказывал ему такой почёт, которому удивлялся как учёный, так и простолюдин, да помилует его Аллах». Его книга «Мунаджат» представляет собой «сокровенный диалог души с Богом в форме монолога» и считается шедевром персидской литературы.
Иллюстрация: Страница из иллюстрированной исламской рукописи с изображением семи спящих и собаки, Иран, Казвин, 1550
«И ТЕБЕ СТАНЕТ ПОНЯТНО, ЧТО ВСЁ ЭТО ВРЕМЯ ТЫ МАСКИРОВАЛ ПОД СВОЕЙ ЛИЧИНОЙ ПРАВЕДНОСТИ СВОЮ СКРЫТУЮ ИСПОРЧЕННОСТЬ»
Сказал Фахруддин ар-Рази:
«Когда человек станет независимым от одолевающих его страстей, его слова станут оказывать более сильное воздействие на сердца людей».
Когда человек избавится от эгоизма и фиксации на самом себе, что является одной из коренных причин силы возникающих в нем желаний, он начнет видеть и понимать окружающих его людей, их проблемы и трудности, их состояния и переживания, что поможет ему подобрать к окружающим его людям индивидуальный подход и найти для них необходимые слова и рекомендации, которые в дальнейшем окажут на их духовное состояние положительное воздействие, и по воле Аллаха, возможно это станет причиной их исправления.
Как указывают на это некоторые познавшие Аллаха:
«Не существует множества видов любви, подобно любви к имуществу, к различным наслаждениям и благам, а есть любовь к самому себе, то есть к своему желающему различных благ нафсу, из которой уже и исходят все остальные виды желаний, побуждающие нас любить различные блага этого мира».
По этому человек чаще всего маскирует под свою обеспокоенность другими — обеспокоенность самим собой и своими желаниями.
И бывает, что внешне кто-то делает вроде наставление другому, проявляя обеспокоенность и недовольство его состоянием, но он делает это только потому, что этот человек раздражает его, и не делает все так, как ему хочется, и такое наставление, в своей сути, не исходит из его понимания блага истины, праведности и желания привести человека к свету познания и исправления, что могло бы вывести его из тьмы совершения скверных и ошибочных действий, а исходит только из его злобы и раздражения нафса, поэтому это не дает тот нужный эффект, который обязан приносить насыхат.
Иногда тебя самого могут ввести в униженную слабость состояния, в котором ты последуешь за своими страстями и совершишь грехи, и будешь не в силах сдержать себя, чтобы с тебя слетела спесь самоуверенности и опоры на свои силы, и чтобы ты понял наконец, что только Аллах творит в тебе тауфик, и ты совершаешь праведные дела и отстраняешься от запретного только по Его милости к тебе, и чтобы ты осознал, что чувствуют люди, которые не могут побороть свои страсти и отстранится от запретного, дабы впредь ты проявлял милость и понимание в отношении них, призывая их на путь Аллаха с любовью и мудростью.
Ценность шейха-муршида не в том, чтобы он гладил тебя по головке, внушая тебе какой ты прекрасный мусульманин, а ты бы с радостью наслаждался суфийской эстетикой востока, а она заключается в том, чтобы он срывал с тебя маски, и крушил твои иллюзии, которые ты о себе навоображал.
Знающий свое дело шейх-муршид, понимая твое состояние, скорее всего не будет тебе прямо указывать на твои недостатки, так как это чаще всего бесполезно из-за защитной оболочки твоей несносной праведности.
Однако, скорее всего, он подготовит тебя, и поставит в такую ситуацию, в которой предпишет тебе совершение определенного задания, где твой недостаток и болезнь нафса проявится таким образом, что ты увидишь все предельно ясно, и твой нафс будет сломлен и посрамлен, и тебе станет понятно, что все это время ты маскировал под своей личной праведности свою скрытую испорченность, которую ты сам даже не замечал, будучи обманутым тем, как она маскировалась и скрывалась тобой под личиной твоих внешних проявлений.
( 'Абид абу 'Умар)
Сказал Фахруддин ар-Рази:
«Когда человек станет независимым от одолевающих его страстей, его слова станут оказывать более сильное воздействие на сердца людей».
Когда человек избавится от эгоизма и фиксации на самом себе, что является одной из коренных причин силы возникающих в нем желаний, он начнет видеть и понимать окружающих его людей, их проблемы и трудности, их состояния и переживания, что поможет ему подобрать к окружающим его людям индивидуальный подход и найти для них необходимые слова и рекомендации, которые в дальнейшем окажут на их духовное состояние положительное воздействие, и по воле Аллаха, возможно это станет причиной их исправления.
Как указывают на это некоторые познавшие Аллаха:
«Не существует множества видов любви, подобно любви к имуществу, к различным наслаждениям и благам, а есть любовь к самому себе, то есть к своему желающему различных благ нафсу, из которой уже и исходят все остальные виды желаний, побуждающие нас любить различные блага этого мира».
По этому человек чаще всего маскирует под свою обеспокоенность другими — обеспокоенность самим собой и своими желаниями.
И бывает, что внешне кто-то делает вроде наставление другому, проявляя обеспокоенность и недовольство его состоянием, но он делает это только потому, что этот человек раздражает его, и не делает все так, как ему хочется, и такое наставление, в своей сути, не исходит из его понимания блага истины, праведности и желания привести человека к свету познания и исправления, что могло бы вывести его из тьмы совершения скверных и ошибочных действий, а исходит только из его злобы и раздражения нафса, поэтому это не дает тот нужный эффект, который обязан приносить насыхат.
Иногда тебя самого могут ввести в униженную слабость состояния, в котором ты последуешь за своими страстями и совершишь грехи, и будешь не в силах сдержать себя, чтобы с тебя слетела спесь самоуверенности и опоры на свои силы, и чтобы ты понял наконец, что только Аллах творит в тебе тауфик, и ты совершаешь праведные дела и отстраняешься от запретного только по Его милости к тебе, и чтобы ты осознал, что чувствуют люди, которые не могут побороть свои страсти и отстранится от запретного, дабы впредь ты проявлял милость и понимание в отношении них, призывая их на путь Аллаха с любовью и мудростью.
Ценность шейха-муршида не в том, чтобы он гладил тебя по головке, внушая тебе какой ты прекрасный мусульманин, а ты бы с радостью наслаждался суфийской эстетикой востока, а она заключается в том, чтобы он срывал с тебя маски, и крушил твои иллюзии, которые ты о себе навоображал.
Знающий свое дело шейх-муршид, понимая твое состояние, скорее всего не будет тебе прямо указывать на твои недостатки, так как это чаще всего бесполезно из-за защитной оболочки твоей несносной праведности.
Однако, скорее всего, он подготовит тебя, и поставит в такую ситуацию, в которой предпишет тебе совершение определенного задания, где твой недостаток и болезнь нафса проявится таким образом, что ты увидишь все предельно ясно, и твой нафс будет сломлен и посрамлен, и тебе станет понятно, что все это время ты маскировал под своей личной праведности свою скрытую испорченность, которую ты сам даже не замечал, будучи обманутым тем, как она маскировалась и скрывалась тобой под личиной твоих внешних проявлений.
( 'Абид абу 'Умар)
ВОЗВРАЩЕНИЕ ИМЁН ИХ ЗАКОННОМУ ВЛАДЕЛЬЦУ
В Коране (3:161) говорится, что пророки никогда не бывают вероломными. «Ни один пророк никогда не может нарушить чужое доверие. Если же кто-либо окажется вероломным, то в Судный день он вернет то, что незаконно присвоил. Затем каждая душа сполна получит то, что она приобрела, и ни с кем не поступят несправедливо».
На первый взгляд, это ссылка на военную добычу (гана'им) и подтверждение верности нашего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в отношении справедливого распределения военных трофеев.
Но если Коран предназначен для всех времен, всех людей и всех условий, мы должны попытаться понять, как это может относиться к нам. Одно из возможных толкований заключается в том, что это может быть ссылка на Прекрасные Имена Аллаха, которые мы незаконно присваиваем, оставляя их себе, вместо того чтобы «вернуть» их законному владельцу.
Что это значит? Нам даны «образцы» или «отражения» Имен не просто так, а для того, чтобы мы могли использовать их как средство сравнения наших собственных (кажущихся) атрибутов с атрибутами Бога. Изначально существование имен в нашем созидательном гриме – это «необходимая фикция». Мы думаем, что Имена принадлежат нам, но они существуют в нас как тени или отражения для того, чтобы мы могли их понять. Но в действительности они принадлежат Тому, Кто обладает всеми атрибутами абсолютно. Наша задача и ответственность – «вернуть» (таслим) Имена их законному владельцу. Это нужно сделать как на словах, так и на деле, сознательно отражая Имена в зеркале нашего существования. «Возвращать» эти Имена – суть того, что значит быть «мусульманином».
Однако, если мы незаконно присваиваем Имена и оставляем их себе, мы начинаем потворствовать своему низшему «я» (нафс аль-аммара), пока оно не достигает масштабов Фараона. А в Коране сказано, что после смерти нам придется вернуть все, что мы присвоили. И это включает в себя «возвращение» тех Имен, которые мы «украли» у их законного владельца.
Если мы не вернем их добровольно и осознанно в этой жизни, то в следующей жизни они будут отобраны у нас силой, и это насильственное возвращение Имен будет самым болезненным, что мы можем себе представить, поскольку оно будет означать разрушение ложной личности, которую мы взращивали и создавали десятилетиями. Вот почему изъятие души верующего из тела будет подобно изъятию волоска с поверхности миски с йогуртом, а изъятие души неверующего, присвоившего Имена, будет очень, очень болезненным. Поистине, это будет пытка. Вот почему нам необходимо уже сейчас, пока есть время, начать передавать (таслим) Имена их законному Владельцу.
(Colin Turner)
В Коране (3:161) говорится, что пророки никогда не бывают вероломными. «Ни один пророк никогда не может нарушить чужое доверие. Если же кто-либо окажется вероломным, то в Судный день он вернет то, что незаконно присвоил. Затем каждая душа сполна получит то, что она приобрела, и ни с кем не поступят несправедливо».
На первый взгляд, это ссылка на военную добычу (гана'им) и подтверждение верности нашего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в отношении справедливого распределения военных трофеев.
Но если Коран предназначен для всех времен, всех людей и всех условий, мы должны попытаться понять, как это может относиться к нам. Одно из возможных толкований заключается в том, что это может быть ссылка на Прекрасные Имена Аллаха, которые мы незаконно присваиваем, оставляя их себе, вместо того чтобы «вернуть» их законному владельцу.
Что это значит? Нам даны «образцы» или «отражения» Имен не просто так, а для того, чтобы мы могли использовать их как средство сравнения наших собственных (кажущихся) атрибутов с атрибутами Бога. Изначально существование имен в нашем созидательном гриме – это «необходимая фикция». Мы думаем, что Имена принадлежат нам, но они существуют в нас как тени или отражения для того, чтобы мы могли их понять. Но в действительности они принадлежат Тому, Кто обладает всеми атрибутами абсолютно. Наша задача и ответственность – «вернуть» (таслим) Имена их законному владельцу. Это нужно сделать как на словах, так и на деле, сознательно отражая Имена в зеркале нашего существования. «Возвращать» эти Имена – суть того, что значит быть «мусульманином».
Однако, если мы незаконно присваиваем Имена и оставляем их себе, мы начинаем потворствовать своему низшему «я» (нафс аль-аммара), пока оно не достигает масштабов Фараона. А в Коране сказано, что после смерти нам придется вернуть все, что мы присвоили. И это включает в себя «возвращение» тех Имен, которые мы «украли» у их законного владельца.
Если мы не вернем их добровольно и осознанно в этой жизни, то в следующей жизни они будут отобраны у нас силой, и это насильственное возвращение Имен будет самым болезненным, что мы можем себе представить, поскольку оно будет означать разрушение ложной личности, которую мы взращивали и создавали десятилетиями. Вот почему изъятие души верующего из тела будет подобно изъятию волоска с поверхности миски с йогуртом, а изъятие души неверующего, присвоившего Имена, будет очень, очень болезненным. Поистине, это будет пытка. Вот почему нам необходимо уже сейчас, пока есть время, начать передавать (таслим) Имена их законному Владельцу.
(Colin Turner)
Forwarded from зелёный человек
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Ал-Джунайд сказал: «Первая мудрая вещь, в которой нуждается послушник — это знание сотворенного о его Творце, и то, каким образом создано сущее. Это позволит выделить Творца из тварного, и вечное — из сущего, услышать Его призыв и признать необходимость послушания Ему. Ибо тот, кто не познал Властителя своего, не признает принадлежности Тому, кто им владеет».
(Abū al-Qāsim al-Qushayrī. Al-risāla al-qušairiyya fi 'ilm al-tasawwuf)
(Abū al-Qāsim al-Qushayrī. Al-risāla al-qušairiyya fi 'ilm al-tasawwuf)
Увайс аль-Карни сказал: «Вспоминание смерти не оставляет верующему места для радости. Знание об обязанностях перед Всевышним Аллахом не оставит человеку в его собственности ни золота, ни серебра. Должное выполнение требований Аллаха не оставит человеку друзей».
(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)
(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)
«ВАША ПРЕТЕНЗИЯ НА ЗНАЧИМОСТЬ — ЭТО КОРЕНЬ ВАШЕЙ ПОГИБЕЛИ»
В переводе на уже знакомый нам язык мы знаем, что если мы хотим чего-то от мира, то мир удерживает нас. Шейх Али аль-Джамал называл эту власть цепями и веревками мира. Если вы хотите чего-то от другого, способность другого удерживать то, что вы хотите, делает вас манипулируемым, ставит вас под свой контроль. Вы находитесь под его контролем.
Есть две вещи, которые вы можете хотеть от жизни. Вы можете хотеть чувства (формы), а можете хотеть смысл. Другими словами, вы можете либо хотеть материальные вещи, либо желать, чтобы вас сделали значимым, значительным и важным. Первое — желание вещей — опасно для вас, но оно не так опасно для вас, как второе. Если вы хотите получить от кого-то материальную вещь, власть этого человека над вами длится только до тех пор, пока он контролирует этот предмет. Как только предмет окажется у вас в руках, его власть над вами прекратится.
Однако если вам нужно хорошее мнение этого человека или если вы хотите, чтобы он считал вас значимым, у вас очень большие проблемы, потому что хорошее мнение этого человека о вас никогда его не покинет. Вы никогда не сможете его контролировать. Это означает, что если вы вступаете в отношения с кем-то другим на основании желания, чтобы он считал вас значимым, вы теряетесь и становитесь более манипулируемым.
Приобретение значимость от отдельного человека в сделке — это пример еще более серьезной болезни, которая заключается в желании стать значимым, казаться звездой шоу, занять центральное место, стать важным. И это не значит, что я хочу, чтобы человек, с которым я имею дело, указывал на мою значимость; я говорю, что хочу всего этого; я хочу, чтобы вся вселенная указывала на мою значимость.
Шейх Али аль-Джамал объясняет, что требование значимости — это требование господства. А господство — это качество, всецело принадлежащее Ему и ни с кем другим не разделяемое. Поэтому ваша претензия на значимость — это корень вашей погибели. Он сокрушит вас. Он опустит эту голову, высоко поднятую в самовозвеличивании, на самое низкое место, чтобы вы могли осознать свой статус. Другими словами, когда вы заявляете о своей значимости, то, что вы получаете от мира, вселенной и Аллаха, является отрицанием и унижением: сокрушение.
Шейх Али аль-Джамаль говорит, что человек, который выбирает для себя значимость и важность, подвергается унижению принудительно (upon them by force). Однако тот, кто по собственной воле выбирает для себя принижение и незначительность, получает значимость принудительно (upon them by force). Нет никого, кто пользовался бы большим уважением среди людей, чем тот, кто не признает своей значимости.
(Etsko Schuitema. Humility)
В переводе на уже знакомый нам язык мы знаем, что если мы хотим чего-то от мира, то мир удерживает нас. Шейх Али аль-Джамал называл эту власть цепями и веревками мира. Если вы хотите чего-то от другого, способность другого удерживать то, что вы хотите, делает вас манипулируемым, ставит вас под свой контроль. Вы находитесь под его контролем.
Есть две вещи, которые вы можете хотеть от жизни. Вы можете хотеть чувства (формы), а можете хотеть смысл. Другими словами, вы можете либо хотеть материальные вещи, либо желать, чтобы вас сделали значимым, значительным и важным. Первое — желание вещей — опасно для вас, но оно не так опасно для вас, как второе. Если вы хотите получить от кого-то материальную вещь, власть этого человека над вами длится только до тех пор, пока он контролирует этот предмет. Как только предмет окажется у вас в руках, его власть над вами прекратится.
Однако если вам нужно хорошее мнение этого человека или если вы хотите, чтобы он считал вас значимым, у вас очень большие проблемы, потому что хорошее мнение этого человека о вас никогда его не покинет. Вы никогда не сможете его контролировать. Это означает, что если вы вступаете в отношения с кем-то другим на основании желания, чтобы он считал вас значимым, вы теряетесь и становитесь более манипулируемым.
Приобретение значимость от отдельного человека в сделке — это пример еще более серьезной болезни, которая заключается в желании стать значимым, казаться звездой шоу, занять центральное место, стать важным. И это не значит, что я хочу, чтобы человек, с которым я имею дело, указывал на мою значимость; я говорю, что хочу всего этого; я хочу, чтобы вся вселенная указывала на мою значимость.
Шейх Али аль-Джамал объясняет, что требование значимости — это требование господства. А господство — это качество, всецело принадлежащее Ему и ни с кем другим не разделяемое. Поэтому ваша претензия на значимость — это корень вашей погибели. Он сокрушит вас. Он опустит эту голову, высоко поднятую в самовозвеличивании, на самое низкое место, чтобы вы могли осознать свой статус. Другими словами, когда вы заявляете о своей значимости, то, что вы получаете от мира, вселенной и Аллаха, является отрицанием и унижением: сокрушение.
Шейх Али аль-Джамаль говорит, что человек, который выбирает для себя значимость и важность, подвергается унижению принудительно (upon them by force). Однако тот, кто по собственной воле выбирает для себя принижение и незначительность, получает значимость принудительно (upon them by force). Нет никого, кто пользовался бы большим уважением среди людей, чем тот, кто не признает своей значимости.
(Etsko Schuitema. Humility)
«ТО, ЧТО ПОГЛОТИЛА ТЫ, ВЕРНИ, О ЧЕРНАЯ СМЕРТЬ»
О Боже, милость Твоя — нужды исполнитель,
с Тобой упоминание кого-либо еще недопустимо.
Такую меру проведения Ты нам уже пожаловал,
до сих пор этим много пороков наших уже прикрыл.
Каплю Знания, которую Ты пожаловал прежде,
присоедини к морям Своим.
Капля знания есть в душе моей,
освободи ее от прихоти /от воздуха/ и от праха тела,
прежде чем эти прахи ее затмят,
прежде чем эти ветры страстей ее иссушат.
Если даже иссушат ее они, то Ты в состоянии
ее у них отнять и выкупить.
Капля, что в воздухе оказалась или что пролилась,
из кладовой Мощи Твоей когда сбежала?
Если взойдет она в нéбыти ('адам) или в сотне нéбытей,
лишь позовешь Ты ее, как снова из нее она выступит.
Сто тысяч противоположностей свои противоположности убивают,
но вновь их решение Твое наружу вытаскивает.
От нéбытей к бытию все время
присутствует вопль «О Господь!», караван за караваном.
Особенно каждую ночь все мысли и разумы
в нéбыть (нист) превращаются, погружаясь в океан глубокий.
Снова поутру те божьи люди
высовывают из океана головы будто рыбы.
Осенью те сто тысяч ветвей и листьев
от поражения канули в море смерти.
Ворон, одетый в черное как плакальщик,
в роз цветнике плакал над зеленью.
Вновь указ придет от Управителя деревни
небытию ('адам): «Все, что поглотило ты, верни!
То, что поглотила ты, верни, о черная смерть, —
из растений, снадобий, листьев и трав!»¹
(Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī. Masnavi-i Ma'navi, 1/1880-1895)
¹ По Фурузанфару Шарх. Т. 1. С. 746-747 , эти мысли Руми ассоциируются с Днем воскрешения: «Он — Тот, Кто посылает ветры благовестником перед милостью Своей, так что когда они движут тучу тяжелую, то Мы гоним ее на мертвую страну, низводим благодаря ей воду и выводим благодаря ей всякие плоды. Также выведем Мы мертвых, быть может, вы опомнитесь!» (Коран, 7:57)
О Боже, милость Твоя — нужды исполнитель,
с Тобой упоминание кого-либо еще недопустимо.
Такую меру проведения Ты нам уже пожаловал,
до сих пор этим много пороков наших уже прикрыл.
Каплю Знания, которую Ты пожаловал прежде,
присоедини к морям Своим.
Капля знания есть в душе моей,
освободи ее от прихоти /от воздуха/ и от праха тела,
прежде чем эти прахи ее затмят,
прежде чем эти ветры страстей ее иссушат.
Если даже иссушат ее они, то Ты в состоянии
ее у них отнять и выкупить.
Капля, что в воздухе оказалась или что пролилась,
из кладовой Мощи Твоей когда сбежала?
Если взойдет она в нéбыти ('адам) или в сотне нéбытей,
лишь позовешь Ты ее, как снова из нее она выступит.
Сто тысяч противоположностей свои противоположности убивают,
но вновь их решение Твое наружу вытаскивает.
От нéбытей к бытию все время
присутствует вопль «О Господь!», караван за караваном.
Особенно каждую ночь все мысли и разумы
в нéбыть (нист) превращаются, погружаясь в океан глубокий.
Снова поутру те божьи люди
высовывают из океана головы будто рыбы.
Осенью те сто тысяч ветвей и листьев
от поражения канули в море смерти.
Ворон, одетый в черное как плакальщик,
в роз цветнике плакал над зеленью.
Вновь указ придет от Управителя деревни
небытию ('адам): «Все, что поглотило ты, верни!
То, что поглотила ты, верни, о черная смерть, —
из растений, снадобий, листьев и трав!»¹
(Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī. Masnavi-i Ma'navi, 1/1880-1895)
¹ По Фурузанфару Шарх. Т. 1. С. 746-747 , эти мысли Руми ассоциируются с Днем воскрешения: «Он — Тот, Кто посылает ветры благовестником перед милостью Своей, так что когда они движут тучу тяжелую, то Мы гоним ее на мертвую страну, низводим благодаря ей воду и выводим благодаря ей всякие плоды. Также выведем Мы мертвых, быть может, вы опомнитесь!» (Коран, 7:57)
Forwarded from зелёный человек
«Любовь связывает всё со всем во Вселенной»
По мнению Руми, за духовным и материальным миром скрывается некая сила — тайная энергия, которая обеспечивает невидимые прогрессивные изменения во Вселенной (включая человечество). Эта сила — любовь, и она исходит от Бога и движется к Богу. Согласно Руми, любовь — это положительная энергия, которая отвечает за взаимодействие между частицами, тем самым связывая все со всем остальным во Вселенной. Таким образом, все во Вселенной взаимозависимо.
Кроме того, говорит Руми, поскольку любовь возбуждает все чувства, увеличивает силу интуиции и ведет к прозрению, любовь в человеческой жизни превосходит интеллект. В повседневной социальной жизни, например, любовь выполняет важную практическую функцию: она разрешает споры, устраняет эгоизм и самовлюблённость и снимает все завесы с разума. Таким образом, любовь — это не только основа и необходимость для религиозной и этической жизни, но и для устойчивости космического порядка. В двух словах, Руми представляет глубокое и всестороннее понимание взаимозависимости и взаимосвязи человечества и мира природы. Тем самым он утверждает реальность мира и достоинство всего живого, особенно человеческой жизни, которая осознала себя и свое божественное происхождение и цель.
Человечество является центральной фигурой в Божьем творении и, следовательно, наместником Бога на земле в том смысле, что именно люди должны заботиться обо всей системе в целом. Всё творение — это дар Божий и знак Его созидательной силы. Поскольку Бог создает и поддерживает все экосистемы, человек должен мудро взаимодействовать с миром природы и бережно использовать его природные ресурсы, поддерживая отношения с ним, основанные на любви и сострадании, которые являются сутью всей реальности.
(İbrahim Özdemir. Jalal al-Din Rumi)
Иллюстрация: Nacer Khemir. Bab'Aziz: Le prince qui contemplait son âme, 2005
По мнению Руми, за духовным и материальным миром скрывается некая сила — тайная энергия, которая обеспечивает невидимые прогрессивные изменения во Вселенной (включая человечество). Эта сила — любовь, и она исходит от Бога и движется к Богу. Согласно Руми, любовь — это положительная энергия, которая отвечает за взаимодействие между частицами, тем самым связывая все со всем остальным во Вселенной. Таким образом, все во Вселенной взаимозависимо.
Кроме того, говорит Руми, поскольку любовь возбуждает все чувства, увеличивает силу интуиции и ведет к прозрению, любовь в человеческой жизни превосходит интеллект. В повседневной социальной жизни, например, любовь выполняет важную практическую функцию: она разрешает споры, устраняет эгоизм и самовлюблённость и снимает все завесы с разума. Таким образом, любовь — это не только основа и необходимость для религиозной и этической жизни, но и для устойчивости космического порядка. В двух словах, Руми представляет глубокое и всестороннее понимание взаимозависимости и взаимосвязи человечества и мира природы. Тем самым он утверждает реальность мира и достоинство всего живого, особенно человеческой жизни, которая осознала себя и свое божественное происхождение и цель.
Человечество является центральной фигурой в Божьем творении и, следовательно, наместником Бога на земле в том смысле, что именно люди должны заботиться обо всей системе в целом. Всё творение — это дар Божий и знак Его созидательной силы. Поскольку Бог создает и поддерживает все экосистемы, человек должен мудро взаимодействовать с миром природы и бережно использовать его природные ресурсы, поддерживая отношения с ним, основанные на любви и сострадании, которые являются сутью всей реальности.
(İbrahim Özdemir. Jalal al-Din Rumi)
Иллюстрация: Nacer Khemir. Bab'Aziz: Le prince qui contemplait son âme, 2005
Качество нашего поклонения подобно духовной кардиограмме нашего сердца. Поэтому мы должны постоянно контролировать себя в этом отношении и задавать себе следующие вопросы:
– Насколько наш намаз поощряет нас к смирению (хушу) перед Аллахом? Насколько отвращает от запретного (харам) и порицаемого (макрух)? В какой степени мы осознаем его ценность и значение? Насколько мы благодарны благу возможности склониться в земном поклоне перед Всевышним?
– В какой степени наш пост поощряет нас к богобоязненности (таква)? Увеличивает ли он наши милосердие и сострадательность? Воспитывает ли в нас чувство благодарности Аллаху? Отвращает ли от сплетен, пустословия, бессмысленных дел?
– Радуемся ли мы, выплачивая закят, делая пожертвования, давая милостыню (садака)? Или мы огорчаемся, что наше имущество уменьшилось? Можем ли мы осознать, что Всевышний Аллах дает нам материальные блага как испытание, и их уменьшение или увеличение – это тоже своего рода экзамен?
– Защищает ли нас хадж от грехов, конфликтов, страстных желаний и дарует ли нам ощущение, что мы одеты в саван? Можем ли мы, осознав, что всю жизнь следовали за шайтаном, оставить его и проявлять старание в благих делах? В какой степени можем с помощью наших благих деяний искать убежище у Всевышнего Аллаха от зла нафса и шайтана?
Все это зеркала, показывающие уровень нашей близости к Аллаху и любви к Нему.
(Osman Nuri Topbaş. Müslümanın Gönül Dünyası)
– Насколько наш намаз поощряет нас к смирению (хушу) перед Аллахом? Насколько отвращает от запретного (харам) и порицаемого (макрух)? В какой степени мы осознаем его ценность и значение? Насколько мы благодарны благу возможности склониться в земном поклоне перед Всевышним?
– В какой степени наш пост поощряет нас к богобоязненности (таква)? Увеличивает ли он наши милосердие и сострадательность? Воспитывает ли в нас чувство благодарности Аллаху? Отвращает ли от сплетен, пустословия, бессмысленных дел?
– Радуемся ли мы, выплачивая закят, делая пожертвования, давая милостыню (садака)? Или мы огорчаемся, что наше имущество уменьшилось? Можем ли мы осознать, что Всевышний Аллах дает нам материальные блага как испытание, и их уменьшение или увеличение – это тоже своего рода экзамен?
– Защищает ли нас хадж от грехов, конфликтов, страстных желаний и дарует ли нам ощущение, что мы одеты в саван? Можем ли мы, осознав, что всю жизнь следовали за шайтаном, оставить его и проявлять старание в благих делах? В какой степени можем с помощью наших благих деяний искать убежище у Всевышнего Аллаха от зла нафса и шайтана?
Все это зеркала, показывающие уровень нашей близости к Аллаху и любви к Нему.
(Osman Nuri Topbaş. Müslümanın Gönül Dünyası)
Благодарность не требует каких-либо специальных знаний или продвинутых навыков. Это просто признание благословений.
Это так же просто, как открыть глаза, слушать ушами, говорить и пробовать на вкус языком и так далее. Благодарность позволяет нам превращать лимоны в лимонад. В любой ситуации мы можем найти хайр (благо) – как сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), – и это является специфической чертой верующих.
Но случаются моменты, когда мы бываем настолько неблагодарны, что превращаем лимонад обратно в лимонный сок. Окруженные благословениями, мы только и делаем, что жалуемся.
Секрет поклонения Аллаху заключается в благодарности. Вот почему у нас есть пророческое дуа: «Аллах, помоги нам помнить о Тебе, благодарить Тебя и совершенствовать наше поклонение Тебе».
(AbdelRahman Murphy)
Иллюстрация: Устаз Абдель-Рахман Мёрфи
Это так же просто, как открыть глаза, слушать ушами, говорить и пробовать на вкус языком и так далее. Благодарность позволяет нам превращать лимоны в лимонад. В любой ситуации мы можем найти хайр (благо) – как сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), – и это является специфической чертой верующих.
Но случаются моменты, когда мы бываем настолько неблагодарны, что превращаем лимонад обратно в лимонный сок. Окруженные благословениями, мы только и делаем, что жалуемся.
Секрет поклонения Аллаху заключается в благодарности. Вот почему у нас есть пророческое дуа: «Аллах, помоги нам помнить о Тебе, благодарить Тебя и совершенствовать наше поклонение Тебе».
(AbdelRahman Murphy)
Иллюстрация: Устаз Абдель-Рахман Мёрфи
Абу Са'ид аль-Харраз (Abū Saʿīd al-Kharrāz) сказал: «Когда Аллах Всевышний желает оказать поддержку поклоняющемуся, Он открывает для него дверь поминания, и если поклоняющийся находит поминание приятным, Аллах открывает для него дверь близости. Затем Он возносит его к сокровенным собраниям и усаживает на трон единства. Там Аллах снимает с него покровы, вводит его в несравненную обитель и открывает ему Свою славу и великолепие. Когда поклоняющийся созерцает славу и великолепие, он пребывает без индивидуального бытия, ибо он будет уничтожен от самого себя, пребывая со своим Господом».
(ʿĀʾishah al-Bāʿūniyyah. Kitāb al-Muntakhab fī uṣūl al-rutab fī ʿilm al-taṣawwuf)
(ʿĀʾishah al-Bāʿūniyyah. Kitāb al-Muntakhab fī uṣūl al-rutab fī ʿilm al-taṣawwuf)
«ПОЛАГАТЬСЯ НА ЕДИНСТВЕННОГО ЖИВОГО, КОТОРЫЙ НЕ УМИРАЕТ»
Когда люди сильно болеют, они начинают тонуть в тревоге. Болезнь — о том, что привычное и послушное тело почему-то не слушается. Подводит. Предаёт.
Болезнь ничем не отличается от предательства близкого человека. Или от порвавшейся вдруг одежды. Или от поломки машины.
Вещи, на которые мы полагались — тело, отношения, транспорт, имущество — вдруг перестают нам служить. Мы теряем опору. И мы не знаем, что будет завтра?
Если мне больно сегодня, то как я буду жить завтра? Пугает не боль сегодня, а перспектива еще бóльшей боли завтра.
Если моя машина не едет, то как я выполню свои обещания? Если моя обувь порвалась, то как я буду идти?
Страшна не сама болезнь, а потеря опоры в теле. И неизвестность, что завтра.
И отсюда мы понимаем, что ни на кого и ни на что нельзя полагаться, кроме Бога. На себя, в том числе.
Жизнь человеку усложняет не сама болезнь, а тревога и потеря мирских опор.
Поэтому больной простудой человек со слабой Верой будет тонуть в тревоге.
И больной тяжелой болезнью человек, регулярно читающий много защиты и набирающий Знание, будет спокойно прославлять Бога. Но будет корректировать свои планы, исходя из возможностей тела. Также, как помнит про возможности кошелька. Без паники, истерики и потери опор.
Болезнь помогает перестать полагаться на свое тело и свои планы. Помогает отделить себя, свой центр, верующее сердце — от тела. И учит сердце полагаться на Единого, Единственного Живого, который не умирает.
(Алие Кангиева)
Когда люди сильно болеют, они начинают тонуть в тревоге. Болезнь — о том, что привычное и послушное тело почему-то не слушается. Подводит. Предаёт.
Болезнь ничем не отличается от предательства близкого человека. Или от порвавшейся вдруг одежды. Или от поломки машины.
Вещи, на которые мы полагались — тело, отношения, транспорт, имущество — вдруг перестают нам служить. Мы теряем опору. И мы не знаем, что будет завтра?
Если мне больно сегодня, то как я буду жить завтра? Пугает не боль сегодня, а перспектива еще бóльшей боли завтра.
Если моя машина не едет, то как я выполню свои обещания? Если моя обувь порвалась, то как я буду идти?
Страшна не сама болезнь, а потеря опоры в теле. И неизвестность, что завтра.
И отсюда мы понимаем, что ни на кого и ни на что нельзя полагаться, кроме Бога. На себя, в том числе.
Жизнь человеку усложняет не сама болезнь, а тревога и потеря мирских опор.
Поэтому больной простудой человек со слабой Верой будет тонуть в тревоге.
И больной тяжелой болезнью человек, регулярно читающий много защиты и набирающий Знание, будет спокойно прославлять Бога. Но будет корректировать свои планы, исходя из возможностей тела. Также, как помнит про возможности кошелька. Без паники, истерики и потери опор.
Болезнь помогает перестать полагаться на свое тело и свои планы. Помогает отделить себя, свой центр, верующее сердце — от тела. И учит сердце полагаться на Единого, Единственного Живого, который не умирает.
(Алие Кангиева)
Большое количество зикра – это метод борьбы с нафсом.
Muḥammad Masīhu'llāh Shīrwānī Jalāl ābādī. Malfoozat)
Комментарий Абу Али аль-Ашари:
Зикр - это универсальный метод борьбы со своими недостатками и то оружие, использовать которое обучают духовные наставники.
Важно также знать, что зикр следует произносить правильно. Очень многие люди небрежны в своих зикрах и вирдах, они часто из-за быстроты чтения зикра произносят имя «Аллах», пропуская звук «ха» на конце, так что получается «Алла». И их зикр, начинаясь как «Алла, Алла», потом переходит в «Ала, ала, ала».
Это не зикр, не поминание Аллаха! Более того, искажение имен Аллаха - это грех, который будет оказывать лишь пагубное влияние на салика.
Также, к сожалению, многие люди, относящие себя к суфиям, поминают Аллаха выдуманными ими самим именами и зикрами, например, произносят «Ах, Ах, Ах» или «Ох, Ох» или другие глупости.
Muḥammad Masīhu'llāh Shīrwānī Jalāl ābādī. Malfoozat)
Комментарий Абу Али аль-Ашари:
Зикр - это универсальный метод борьбы со своими недостатками и то оружие, использовать которое обучают духовные наставники.
Важно также знать, что зикр следует произносить правильно. Очень многие люди небрежны в своих зикрах и вирдах, они часто из-за быстроты чтения зикра произносят имя «Аллах», пропуская звук «ха» на конце, так что получается «Алла». И их зикр, начинаясь как «Алла, Алла», потом переходит в «Ала, ала, ала».
Это не зикр, не поминание Аллаха! Более того, искажение имен Аллаха - это грех, который будет оказывать лишь пагубное влияние на салика.
Также, к сожалению, многие люди, относящие себя к суфиям, поминают Аллаха выдуманными ими самим именами и зикрами, например, произносят «Ах, Ах, Ах» или «Ох, Ох» или другие глупости.
Forwarded from Центр исследований исламского мира
Мы начинаем публикацию материалов с Форума исламских исследований.
Статья исследователя ЦИИМ Талгата Иркагалиева освещает тему роли искусства в исламском дискурсе и отвечает на вопрос: «Почему в религиозных рамках необходим разговор о прекрасном, о красоте?»
Подписка — Буст
Статья исследователя ЦИИМ Талгата Иркагалиева освещает тему роли искусства в исламском дискурсе и отвечает на вопрос: «Почему в религиозных рамках необходим разговор о прекрасном, о красоте?»
Подписка — Буст
Telegraph
Концепт «образа» в исламской культуре: апология искусства
Тема статьи первостепенно позволяет нам обратиться к фундаментальной проблеме, которая не получает, на наш взгляд, должного внимания в мусульманской среде — а именно к проблеме эстетического в рамках исламского дискурса. Предмет науки эстетики, как вы знаете…
СИЛА ВЕРЫ
Моисей (мир и благословение нашему Пророку и ему) пришел к своему народу, неся Тору, содержащую заповеди и запреты. Они сказали ему: «Мы не примем то, что ты говоришь, пока не увидим Аллаха и не услышим Его речь». Он сказал им: «Он не показывал мне Себя, так как же Он покажет себя вам». Они ответили: «Если ты не покажешь нам Его и не дашь нам услышать Его речь, мы не примем Его слова». Поэтому Аллах (Преславен Он и Возвышен) открыл Моисею (мир и благословение нашему Пророку и ему) следующее: «Скажи им, что если они хотят услышать Мою речь, то пусть постятся три дня, а на четвертый день очистятся и оденутся в новые, чистые одежды, а затем приведи их, чтобы они услышали Мою речь». Моисей сказал им это и они так и сделали.
Затем они пришли к тому месту на горе, где Моисей обычно наедине беседовал со Своим Господом (Преславен Он и Возвышен). Моисей выбрал семьдесят человек из ученых и аскетов своего народа. Тогда Истинный Господь (Преславен Он и Возвышен) обратился к ним и все они были поражены громом, а Моисей (мир и благословение нашему Пророку и ему) остался один. Он сказал: «Господи! Ты убил элиту моего народа», - и он заплакал. Аллах ответил на его плач милосердием и оживил их. Они встали на ноги и сказали: «О Моисей, у нас нет возможности услышать речь Аллаха (Возвышен Он), так будь же посредником между нами и Им!». Таким образом, Аллах говорил с Моисеем, который, в свою очередь, дал возможность своему народу услышать Его, повторяя Его слова.
Моисей смог услышать речь Аллаха (Преславен Он и Возвышен) благодаря силе своей веры и осознанию своей покорности и рабства, тогда как они не смогли услышать Его из-за слабости своей веры. Если бы они приняли от него то, что было доведено до них из Торы, с послушанием исполняли заповеди и запреты, придерживались хороших манер, не пытались бы испытывать и не осмеливались бы говорить то, что говорят, то они смогли бы услышать речь Аллаха (Преславен Он и Возвышен).
(ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī. Jila' Al-Khatir)
Иллюстрация: «Он Муса сказал: "Господи, раскрой мне грудь"» (Qur'an, 20:25)
Моисей (мир и благословение нашему Пророку и ему) пришел к своему народу, неся Тору, содержащую заповеди и запреты. Они сказали ему: «Мы не примем то, что ты говоришь, пока не увидим Аллаха и не услышим Его речь». Он сказал им: «Он не показывал мне Себя, так как же Он покажет себя вам». Они ответили: «Если ты не покажешь нам Его и не дашь нам услышать Его речь, мы не примем Его слова». Поэтому Аллах (Преславен Он и Возвышен) открыл Моисею (мир и благословение нашему Пророку и ему) следующее: «Скажи им, что если они хотят услышать Мою речь, то пусть постятся три дня, а на четвертый день очистятся и оденутся в новые, чистые одежды, а затем приведи их, чтобы они услышали Мою речь». Моисей сказал им это и они так и сделали.
Затем они пришли к тому месту на горе, где Моисей обычно наедине беседовал со Своим Господом (Преславен Он и Возвышен). Моисей выбрал семьдесят человек из ученых и аскетов своего народа. Тогда Истинный Господь (Преславен Он и Возвышен) обратился к ним и все они были поражены громом, а Моисей (мир и благословение нашему Пророку и ему) остался один. Он сказал: «Господи! Ты убил элиту моего народа», - и он заплакал. Аллах ответил на его плач милосердием и оживил их. Они встали на ноги и сказали: «О Моисей, у нас нет возможности услышать речь Аллаха (Возвышен Он), так будь же посредником между нами и Им!». Таким образом, Аллах говорил с Моисеем, который, в свою очередь, дал возможность своему народу услышать Его, повторяя Его слова.
Моисей смог услышать речь Аллаха (Преславен Он и Возвышен) благодаря силе своей веры и осознанию своей покорности и рабства, тогда как они не смогли услышать Его из-за слабости своей веры. Если бы они приняли от него то, что было доведено до них из Торы, с послушанием исполняли заповеди и запреты, придерживались хороших манер, не пытались бы испытывать и не осмеливались бы говорить то, что говорят, то они смогли бы услышать речь Аллаха (Преславен Он и Возвышен).
(ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī. Jila' Al-Khatir)
Иллюстрация: «Он Муса сказал: "Господи, раскрой мне грудь"» (Qur'an, 20:25)
Если Непреложный приговор накроет теменью тебя подобно ночи,
Непреложный же приговор тебя за руку возьмет в конце.
Если Непреложный приговор сто раз на твою душу /жизнь/ покусится,
Непреложный же приговор тебя душой /жизнью/ одарит и исцелит.
Хотя Судьба сотни раз подстерегает тебя на пути,
в конце концов она разбивает для тебя шатер на небесах.
Это Божья доброта — страшить вас,
чтобы привести в безопасное место*.
(Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī. Masnavi-i Ma'navi, 1/1258-1261)
* Возможно, намек на: Коран, 79: 40-41 — «Тому же, кто страшится предстать перед Господом своим и кто удерживает себя от страсти [пагубной], воистину, прибежище будет в раю».
Непреложный же приговор тебя за руку возьмет в конце.
Если Непреложный приговор сто раз на твою душу /жизнь/ покусится,
Непреложный же приговор тебя душой /жизнью/ одарит и исцелит.
Хотя Судьба сотни раз подстерегает тебя на пути,
в конце концов она разбивает для тебя шатер на небесах.
Это Божья доброта — страшить вас,
чтобы привести в безопасное место*.
(Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī. Masnavi-i Ma'navi, 1/1258-1261)
* Возможно, намек на: Коран, 79: 40-41 — «Тому же, кто страшится предстать перед Господом своим и кто удерживает себя от страсти [пагубной], воистину, прибежище будет в раю».
«НАФС ЧЕЛОВЕКА ПОДОБЕН МАСЛЯНОЙ ЛАМПЕ»
Некоторые учителя приводят пример нафса человека – говоря, что он подобен масляной лампе. Если мы заполняем ее неподходящим содержанием – чем-то, помимо масла, – она потухает, и нас окружает темнота. Но если мы промываем ее, заполняем ее маслом, тогда мы можем зажечь ее, и темнота отступит.
Когда мы зажигаем лампу, темнота вокруг нас остается, но мы не видим ее больше, поскольку зажигается свет. Темнота отступает под воздействием света. Таким же образом происходит, когда сердце человека озаряет нур, свет Аллаха – темнота его человеческой природы, человеческой сущности более не заметна, больше не видна. У него появляется сила преодолеть свои слабости, свои страсти.
Что это за сила, за свет, который появляется в сердце человека, и преодолевает его темноту? Она называется мухалятуль-хава. И чем более мы заставляем себя делать что-то сложное для нас, совершаем усилия, нагружаем себя сложными вещами, тем больше у нас вдохновения. И чем более мы имеем вдохновения, чем более у нас есть убежденности. Вдохновение может прийти от какой-то полезной встречи или беседы, от какого-то события в жизни, но мы должны стараться, чтобы это ощущение присутствовало постоянно в нашей жизни, а не было тем, что периодически появляется и периодически исчезает.
К примеру, возьмем ощущения смирения, ощущения нужды в Аллахе, отказ от высокомерия – оно приходит вместе с частым произнесением зикра, поминанием имен Аллаха, размышлением над смыслом имен Аллаха.
Таким образом в жизни человека начинает действовать сила присутствия Аллаха, которая помогает человеку преодолеть его человеческую слабость. Духовная сила преодолевает физическое, материальное состояние. Все мы переживали подобные ощущения когда-то в жизни, но они появляются и исчезают, они не наполняют нашу жизнь постоянно.
(Abdur-Rahman ibn Yusuf Mangera. Majlis)
Некоторые учителя приводят пример нафса человека – говоря, что он подобен масляной лампе. Если мы заполняем ее неподходящим содержанием – чем-то, помимо масла, – она потухает, и нас окружает темнота. Но если мы промываем ее, заполняем ее маслом, тогда мы можем зажечь ее, и темнота отступит.
Когда мы зажигаем лампу, темнота вокруг нас остается, но мы не видим ее больше, поскольку зажигается свет. Темнота отступает под воздействием света. Таким же образом происходит, когда сердце человека озаряет нур, свет Аллаха – темнота его человеческой природы, человеческой сущности более не заметна, больше не видна. У него появляется сила преодолеть свои слабости, свои страсти.
Что это за сила, за свет, который появляется в сердце человека, и преодолевает его темноту? Она называется мухалятуль-хава. И чем более мы заставляем себя делать что-то сложное для нас, совершаем усилия, нагружаем себя сложными вещами, тем больше у нас вдохновения. И чем более мы имеем вдохновения, чем более у нас есть убежденности. Вдохновение может прийти от какой-то полезной встречи или беседы, от какого-то события в жизни, но мы должны стараться, чтобы это ощущение присутствовало постоянно в нашей жизни, а не было тем, что периодически появляется и периодически исчезает.
К примеру, возьмем ощущения смирения, ощущения нужды в Аллахе, отказ от высокомерия – оно приходит вместе с частым произнесением зикра, поминанием имен Аллаха, размышлением над смыслом имен Аллаха.
Таким образом в жизни человека начинает действовать сила присутствия Аллаха, которая помогает человеку преодолеть его человеческую слабость. Духовная сила преодолевает физическое, материальное состояние. Все мы переживали подобные ощущения когда-то в жизни, но они появляются и исчезают, они не наполняют нашу жизнь постоянно.
(Abdur-Rahman ibn Yusuf Mangera. Majlis)
Forwarded from Хафиз и Соловей
Фасих Ахмед Деде, который провел последние 30 лет своей жизни в Галатской Мевлевихане, превратил её в дом для кошек и заботился о каждой из них отдельно. В 1699 году он умер в тот же день, что и его черный кот, после чего был завернут в саван и похоронен в Хамушане (кладбище) Мевлевихане. Рисунок Фасиха Ахмеда Деде, на котором он изображен со своими кошками внутри Мевлевихане.
Forwarded from зелёный человек
Сад посреди пламени
Фасих Ахмед Деде, который провел последние 30 лет своей жизни в Галатской Мевлевихане, превратил её в дом для кошек и заботился о каждой из них отдельно. В 1699 году он умер в тот же день, что и его черный кот, после чего был завернут в саван и похоронен в…
Фасих Ахмед Деде и его кошки
Фасих Ахмед Деде (настоящее имя — Dukaginzade Ahmed Beu) родился в Стамбуле, в первой четверти 17 века. Он принадлежал к знатному албанскому дворянскому роду Дукаджини, восходящему, по мнению историка и востоковеда Элиаса Джона Уилкинсона Гибба, к участнику крестовых походов, нормандскому дворянину Жану или Йоханнесу (Jean, Johanes, Gjini), имевшего титул Дука (Duca, Dux), которого называли Duca-Gjini, ставшему именем всех его потомков. В XV веке семья была разделена на две ветви, сторонников Скандербега (Георгия Кастриоти), возглавившего антиосманское восстание, и покинувших армию Скандербега, заключившими союз с османами. До сегодняшнего дня сохранилась только линия Дукагинзаде, восходящая к Дукагинзаде (или Дукакиноглу) Ахмед-паше, принявшему Ислам вместе со своим братом Мехмедом во время правления Баязида II (1481-1512) и ставшему великим визирем Османской империи и женившемуся на дочери султана Селима I Явуза — Хафсе. Он так же был известен как поэт. Из рода Дукагинзаде вышли многие государственные деятели, военачальники, ученые и поэты.
Фасих Ахмед Деде прекрасно владел арабским и персидским языками, был мастером поэзии, каллиграфии, живописи и миниатюры. Передаётся, что он освоил стили письма насх и сулюс под руководством знаменитого хаттата (каллиграфа) Дервиша Али, а так же разработал собственный — одну из разновидностей стиля та'алик, который использовал при переписи книг. Также он создал собственный уникальный поэтический стиль, был автором многих произведений, которые пользовались большой популярностью и читались в определённые дни, был учителем двух поэтов — Шинаси (Şinâsi) и Фасихи (Fasîhî), и оказал влияние на многих других, в особенности Недима (Nedîm), Эсрара Деде (Esrar Dede) и Шейха Галиба (Şeyh Galib).
Некоторое время он работал секретарём Диван-ы Хумаюн в Топкапы, а после — служащим казначейства Кёпрюлюзаде Фазыл Ахмеда-паши. Но в начале 1670-х, после некоего божественного наития, он покидает свой пост и становится послушником суфийского тариката Мевлеви, дав присягу шейху Гавси Деде, считавшемуся одним из праведников (вали) своего времени, и поселившись в доме тариката (Mevlevîhânesi) в стамбульском районе Галата. Следующие годы своей жизни он провел, давая уроки каллиграфии и сочиняя свой диван.
Известно, что в келье Фасиха Деде жило 40 кошек, которых он и другие жители обители очень любили. 39 их этих кошек умерли при жизни Фасиха Деде и каждую из них он хоронил на кладбище обители, завернув в саван и прочитав молитву. За два дня до собственной смерти он обошёл своих друзей и дервишей, прощаясь с каждым. Он умер в один из дней 1699 года и в тот же день умер его любимый чёрный кот (которого мы можем увидеть на иллюстрации, сидящим рядом с дервишем). Их обоих завернули в саван и похоронили рядом, на кладбище галатской Мевлевихане. На его похороны собралась большая толпа, а такие поэты, как Нихади (Nihâdî) и Шехди (Şehdî), написали элегии и хроники о его смерти. Могила Фасиха Ахмеда Деде сохранилась до наших дней и её можно увидеть, посетив кладбище на территории музея галатской обители ордена Мевлеви (Galata Mevlevîhânesi) в стамбульском районе Бейоглу.
Фасих Ахмед Деде (настоящее имя — Dukaginzade Ahmed Beu) родился в Стамбуле, в первой четверти 17 века. Он принадлежал к знатному албанскому дворянскому роду Дукаджини, восходящему, по мнению историка и востоковеда Элиаса Джона Уилкинсона Гибба, к участнику крестовых походов, нормандскому дворянину Жану или Йоханнесу (Jean, Johanes, Gjini), имевшего титул Дука (Duca, Dux), которого называли Duca-Gjini, ставшему именем всех его потомков. В XV веке семья была разделена на две ветви, сторонников Скандербега (Георгия Кастриоти), возглавившего антиосманское восстание, и покинувших армию Скандербега, заключившими союз с османами. До сегодняшнего дня сохранилась только линия Дукагинзаде, восходящая к Дукагинзаде (или Дукакиноглу) Ахмед-паше, принявшему Ислам вместе со своим братом Мехмедом во время правления Баязида II (1481-1512) и ставшему великим визирем Османской империи и женившемуся на дочери султана Селима I Явуза — Хафсе. Он так же был известен как поэт. Из рода Дукагинзаде вышли многие государственные деятели, военачальники, ученые и поэты.
Фасих Ахмед Деде прекрасно владел арабским и персидским языками, был мастером поэзии, каллиграфии, живописи и миниатюры. Передаётся, что он освоил стили письма насх и сулюс под руководством знаменитого хаттата (каллиграфа) Дервиша Али, а так же разработал собственный — одну из разновидностей стиля та'алик, который использовал при переписи книг. Также он создал собственный уникальный поэтический стиль, был автором многих произведений, которые пользовались большой популярностью и читались в определённые дни, был учителем двух поэтов — Шинаси (Şinâsi) и Фасихи (Fasîhî), и оказал влияние на многих других, в особенности Недима (Nedîm), Эсрара Деде (Esrar Dede) и Шейха Галиба (Şeyh Galib).
Некоторое время он работал секретарём Диван-ы Хумаюн в Топкапы, а после — служащим казначейства Кёпрюлюзаде Фазыл Ахмеда-паши. Но в начале 1670-х, после некоего божественного наития, он покидает свой пост и становится послушником суфийского тариката Мевлеви, дав присягу шейху Гавси Деде, считавшемуся одним из праведников (вали) своего времени, и поселившись в доме тариката (Mevlevîhânesi) в стамбульском районе Галата. Следующие годы своей жизни он провел, давая уроки каллиграфии и сочиняя свой диван.
Известно, что в келье Фасиха Деде жило 40 кошек, которых он и другие жители обители очень любили. 39 их этих кошек умерли при жизни Фасиха Деде и каждую из них он хоронил на кладбище обители, завернув в саван и прочитав молитву. За два дня до собственной смерти он обошёл своих друзей и дервишей, прощаясь с каждым. Он умер в один из дней 1699 года и в тот же день умер его любимый чёрный кот (которого мы можем увидеть на иллюстрации, сидящим рядом с дервишем). Их обоих завернули в саван и похоронили рядом, на кладбище галатской Мевлевихане. На его похороны собралась большая толпа, а такие поэты, как Нихади (Nihâdî) и Шехди (Şehdî), написали элегии и хроники о его смерти. Могила Фасиха Ахмеда Деде сохранилась до наших дней и её можно увидеть, посетив кладбище на территории музея галатской обители ордена Мевлеви (Galata Mevlevîhânesi) в стамбульском районе Бейоглу.
