Как выглядел императорский дромон, неизвестно. Предположительно, по его образцу был первоначально построен церемониальный корабль венецианских дожей — Буцентавр.

На изображении представлен фрагмент картины венецианского художника XVIII в. Франческо Гварди «Отъезд Буцентавра в Лидо в День Вознесения».

А это — миниатюра из рукописи, где изображена битва византийцев на дромонах (разумеется, не на императорском, а на военных) с русами, прибывшими на своих кораблях.

С праздником!

Читатели задали мне вопрос, почему Преображение празднуется в начале августа (6 числа по юлианскому календарю), хотя само евангельское событие произошло где-то весной, за несколько недель до иудейской Пасхи, — так что датой праздника должна была бы стать, условно, Крестопоклонная неделя?
[Совсем, между прочим, не случаен выбор евангельского чтения для Крестопоклонной: от Марка, зачало 37 — тогда как зачало 38 как раз и содержит рассказ о Преображении].

Ответ на этот вопрос неизвестен. Достоверно лишь то, что праздник появился в Иерусалимской Церкви не ранее середины V века и не позднее VII века, и уже оттуда распространился как в греческом мире, так и в латинском.

Существует теория, что праздник Преображения был первоначально установлен в Армении свт. Григорием Просветителем вместо языческого праздника Вардавар (что переводится как «праздник роз», хотя восходит, скорее, к хеттскому [!] слову «поливать водой», что с древних времен составляло одну из традиций праздника). На Вардавар почитали некую богиню — вероятно, Анаит, дочь Арамазда (= армянская трансформация зороастрийского верховного бога-громовержца Ахурамазды); этот праздник отмечали и языческие жители Каппадокии, посвящая его Афродите либо Артемиде.

Предполагается, что свт. Григорий Просветитель в целях борьбы с язычеством предписал совершать на Вардавар службу в честь Спасителя, посвятив ее Преображению Господню, чтобы этим вытеснить языческую подоплеку празднества — но не его народные традиции. Армянская молодежь, кстати, и сейчас на Преображение поливает друг друга водой. [Еще одна традиция Вардавара — выпускать голубей, — связывает праздник с воспоминанием праотца Ноя, который посылал из ковчега голубицу. На потоп намекает и все то же поливание водой.]
Затем, якобы, этот праздник перешел в традицию Иерусалимской Церкви — и так далее.

Но более вероятна другая версия. Армянский Вардавар совершается спустя 50 дней после Пятидесятницы, то есть образует еще одну Пятидесятницу после Пасхи. Сохранились следы того, что в некоторых иудейских течениях эпохи Второго Храма, противостоявших саддукейству, — предположительно, к таким течениям был близок и св. Иоанн Предтеча, и его ученики, некоторые из которых затем сделались апостолами Христовыми, — календарь праздников в течение всего года был построен в форме серии из нескольких пятидесятниц. В частности, спустя 7 недель после Шавуот («[праздник] недель» = Пятидесятница после Пасхи) представители этих иудейских течений вновь устраивали торжественную молитву и, в частности, благодарили за новое вино. Нельзя не заметить некоторые совпадения: на Преображение новый виноград доныне благословляют православные (см. выше), а армянский Вардавар установлен как раз на воскресенье спустя 7 недель после Пятидесятницы.

Вполне может быть так, что этот мессианский, по сути, праздник, отмечавшийся еще благочестивыми иудеями эпохи Второго Храма, ожидавшими скорый приход Христа, после разрушения Храма и рассеяния иудеев долго сохранялся у христиан Святой Земли сначала как некое домашнее празднество, с благословением молодого вина, а около VI века был принят и в церковный обиход, с посвящением праздника Христу — Лозе Истинной (Ин 15), а конкретно — Преображению Господню, как событию, в котором переплетается очень много тем учения о Христе и которое при этом на тот момент еще не успело получить своего собственного празднования.

Вардавар у армян в наши дни.

Техническое к Успению

Как известно, помимо официальной службы Успению Пресвятой Богородицы, существует чин погребения Божией Матери. До революции он совершался в Гефсиманском скиту Троице-Сергиевой Лавры, был особенностью этого скита; но в наши дни он очень широко распространился в практике Русской Церкви. Этот чин переведен с позднего (перевод 19 века, оригинальный текст — времён туркократии) греческого чина, совершаемого в настоящей иерусалимской Гефсимании.

В Гефсимании этот чин совершается вместо праздничной всенощной — по сути, это и есть, собственно говоря, все та же всенощная, просто с дополнениями и некоторыми небольшими заменами. В России чин совершает кто во что горазд: кто вместо всенощной, кто накануне, кто вечером в день праздника, или на 2-й либо 3-й день, но речь не о том, а о некоторых текстах чина.

Главное дополнение в чине погребения, сравнительно с официальным текстом службы праздника, — припевы на 17-й кафизме, или похвалы (в рукописях они же называются величаниями либо макаризмами, от «Роди вси блажим (макарисомен) Тя...»; здесь, однако, возможна путаница: гораздо чаще этим термином обозначаются тропари на блаженнах). В приходском жаргоне говорят ещё «статии», что некорректно: «статия» это не припевы, а часть кафизмы (кафизма в данном случае разделена на три части).

Вообще говоря, в средневековые времена подобные припевы были известны и на другие праздники. Это, фактически, прототип будущих величаний, которые появились на очень позднем этапе (и у греков даже не прижились). Также они близко родственны припевам на 9-й песни канона утрени. Сама 17-я кафизма, украшенная припевами, могла исполняться посреди канона, по 6-й его песни, что недалеко от 9-й.

Так что на самом деле не так это и уникально — наличие особых припевов для 17-й кафизмы. Вернее, это уникально сейчас, поскольку помимо Успения эти припевы общеизвестны только для Великой субботы, но когда-то это было украшением для ряда праздников.

Поскольку среди православных праздников Успение — один из главных, припевы для 17-й кафизмы составлялись для его службы неоднократно. Видимо, само их наличие в какой-то момент и вызвало к жизни чин погребения.

Тот текст Успенских «похвал», который распространен сейчас, очень близко (и не всегда удачно) калькирует припевы Великой субботы. Существуют, впрочем, и альтернативные варианты: по-славянски, как минимум, еще один, а по-гречески — больше.

Написав все это, подхожу к сути своего технического сообщения. 17-я кафизма с припевами должна завершиться особым циклом тропарей — евлогитариями (они же «тропари по непорочных»). В современных богослужебных книгах имеются евлогитарии воскресные («Ангельский собор...») и субботние («Святых лик...»). В древних рукописях сохранились евлогитарии и для некоторых больших праздников.

В службе погребения из Гефсимании/Гефсиманского скита тоже приведены соответствующие евлогитарии. Но я решил перевести иные евлогитарии, из рукописи Sinait. gr. 30, XIV века. Это не полный набор евлогитариев оттуда — в рукописи их больше; также я переставил что-то местами, а на Слава: поместил тропарь из обычного воскресного цикла. Если вдруг кому-то пригодится такой вариант, можно скачать.

Файл обновлен; прошу тех, кто скачал предыдущую версию, удалить ее — и благодарю о. Михаила Асмуса за его помощь и участие.

Отдание праздника Успения Пресвятой Богородицы

У большинства двунадесятых праздников (а также некоторых памятей Цветной Триоди) есть многодневное попразднство — период, когда на службах повторяются те или иные песнопения из службы праздника, а также дополнительные песнопения, в эту службу не уместившиеся. Тем самым, важнейшие праздники приобретают особенный масштаб и существенно выходят за рамки обычных памятей, продолжающихся лишь сутки.

Как правило, многодневное попразднство длится неделю и завершается на 7-й либо на 8-й день праздника, включая саму дату торжества. Заключительный день этого периода называется «отданием»; на отдание служба праздника повторяется целиком, за опущением лишь следующих частей: паремий, литии и благословения хлебов на вечерне и полиелея, степенн и Евангелия — на утрене.

Однако отдание Успения происходит на 9-й день: 23 августа (по юлианскому календарю), то есть сегодня. Почему же попразднство Успения — столь продолжительно?

У этого есть вполне очевидный смысл. Когда кто-то из христиан умирает, по церковной традиции на девятый день совершается сугубое его поминовение. Но Успение — это день блаженной кончины Пресвятой Девы, а потому и 9-й день Успения выделен особо.

В греческой традиции день отдания Успения так и называется: Τα εννιάμερα της Παναγίας Θεοτόκου, «Девятины Пресвятой Богородицы». Как и на само Успение, в этот день проходят торжественные службы, часто архиерейские.

Накануне же, на вечерней службе, поются «энкомии», то есть особые припевы к 17-й кафизме, и совершается крестный ход с иконой, изображающей фигуру лежащей Пресвятой Богородицы. Это соответствует нашему чину Погребения плащаницы Пречистой. Вариантов текста энкомиев и порядка чина в целом у греков при этом сосуществует несколько.

К наступающему празднику Рождества Пресвятой Богородицы

1. Кратко о древнейшей службе праздника: здесь и здесь.

2. Тропарь праздника:
Рождество Твое, Богородице Дево, радость возвести всей вселенней: из Тебе бо возсия Солнце Правды, Христос Бог наш, и, разрушив клятву, даде благословение, и, упразднив смерть, дарова нам живот вечный.

ПЕРЕВОД:
Рождение Твое, Богородице [Дево]*, поведало** всему обитаемому миру*** радость: ведь из Тебя воссияло Солнце праведности — Христос Бог наш. И сняв проклятие****, Он подал <взамен> благословение, и обездвижив смерть, он даровал нам жизнь вечную.


* этого слова нет в ряде источников.
** греч. глагол μηνύω имеет значение «раскрывать секрет», «сообщать откровение».
*** «вселенней» в церковнославянском переводе тропаря соответствует οἰκουμένῃ оригинала; экумена — это заселенная людьми часть мира.
**** проклятие, которому люди подверглись из-за грехопадения праотцов.

Вновь обращу внимание на то, что этот древний тропарь перешел не только в последующую православную традицию, но и успел занять почетное место в латинской традиции задолго до разделения Церквей. Исполнения тропаря: в греческом оригинале византийским распевом; на церковнославянском языке: древнерусским знаменным распевом и позднейшим обиходным напевом; по латыни: грегорианским хоралом, в многоголосной версии Палестрины.

3. Так называемый кондак Рождеству Пресвятой Богородицы, как и кондаки ряда других важнейших праздников и церковных памятей — это не само песнопение целиком, а только проимий — вступление к основному гимну. Древний кондак содержит 11 строф-икосов (в современных печатных книгах осталась только первая) и основное его содержание — возвышенная и взолнованная речь праведной Анны, произнесенная, по мысли прп. Романа Сладкопевца (создателя кондака), на пиру, который устроил праведный Иоаким в честь рождения Пресвятой Девы. Очень рекомендую ознакомиться с полным текстом кондака.

Кондак праздника:
Иоаким и Анна поношения безчадства и Адам и Ева от тли смертныя свободистася, Пречистая, во святем рождестве Твоем. То празднуют и людие Твои, вины прегрешений избавльшеся, внегда звати Ти: неплоды раждает Богородицу и Питательницу Жизни нашея.


ПЕРЕВОД:
Иоаким и Анна были освобождены от поношений из-за безчадия, а Адам и Ева — от тления смерти, о Пречистая, в святом Твоем рождении. Празднует его и народ Твой, от ответственности за [свои] прегрешения избавляемый за то, что взывает Тебе: «Бесплодная рожает Богородицу и Кормилицу нашей Жизни *».

* т. е. Христа.

4. Стихиры на «Господи, воззвах».

В службе праздника Рождества Пресвятой Богородицы много и других песнопений — а если обратиться к рукописям, то в них сохранились и еще (далеко не все богатство православной гимнографии в конце концов попало в печатные богослужебные книги).
Среди песнопений хорошо известной службы праздника из печатных Миней, своими изяществом и глубиной смыслов поражают стихиры на «Господи, воззвах» великой вечерни, автором которых указан патриарх Константинопольский Сергий:

[А]
Днесь Иже на разумных престолех почиваяй Бог
престол свят на земли Себе предуготова:
утвердивый мудростию Небеса
Небо одушевленное человеколюбием содела,
от неплоднаго бо корене
сад живоносен израсти нам — Матерь Свою,
Иже чудес Бог и ненадеющихся надежда,
Господи, слава Тебе.
[В]
Сей день Господень — радуйтеся, людие:
се бо Света чертог и книга Слова Животнаго
из утробы произыде,
и Яже к востоком дверь,
рождшися, ожидает входа Святителя великаго,
едина и Единаго вводящи Христа во вселенную,
во спасение душ наших.
[Г]
Аще и Божественным хотением
светлыя неплодны жены прозябоша,
но всех Мария рожденных боголепно превозсия:
яко, от неплодныя преславно рождшися матере,
породи плотию всех Бога паче естества, от безсеменныя утробы,
едина дверь Единороднаго Сына Божия,
Юже прошед, заключенну сохрани,
и, вся мудре устроив, яко весть Сам,
всем человеком спасение содела.

ПЕРЕВОД:
[А]
Днесь Бог, почивающий на разумных престолах *,
предуготовил Себе святой престол на земле **;
утвердивший в премудрости небеса —
одушевленное небо, в человеколюбии [Своем], обустроил:
ибо Он от бесплодного корня
произрастил нам живоносный росток — Матерь Свою,
— [ведь] Он Бог чудесных [деяний] и надежда [для] отчаявшихся.
Господи, слава Тебе!

* восседающий на ангельских существах.
** утробу Девы.

[В]
Сей [день] — День Господень: радуйтесь, люди!
Ибо се, брачные покои Света и книга, [куда будет вписано] Слово Жизни,
вышла из утробы,
и дверь, которая к востоку ***,
будучи рождена, ожидает входа Великого [Арх]иерея,
— Одна-единственная, Кто ввела Христа в наш мир
на спасение душ наших.

*** отсылка к пророчеству Иез 44. 1–2.

[Г]
Хотя и другие известные всем родившие вопреки природе жены †
[также] произвели плод согласно Божественному промыслу,
но [все же] Мария боголепно †† превзошла сиянием всех рожденных
— ведь и она, быв рождена, вопреки обычному порядку вещей †††, бесплодной матерью ††††,
родила во плоти Бога всяческих
— превосходя природу, из не восприявшей семя утробы,
—единственная дверь единственного ††††† Сына Божия,
Который, пройдя через нее, сохранил ее запертой
и, премудро совершив все домостроительство [нашего спасения так], как Ему самому известно,
сделал всем людям достижимым спасение.

† т. е. Сарра, жена Авраама, родившая Исаака, и Анна, родившая пророка Самуила.
†† «как и подобает в отношении Бога»: Мария родила Бога, поэтому и Ее сияние, как относящееся к Богу, превосходит славу прочих.
††† букв. «парадоксально», что в церковнославяноском переведено как «преславно».
†††† праведной Анной.
††††† церковнославянское «единородный» означает «единственный родившийся у [Отца Небесного]», или просто «единственный».

13 (26) сентября. Память Обновления храма святаго Христа и Бога нашего Воскресения

Праздники Обновления [т. е. освящения] храма Воскресения Христова в Иерусалиме и следующего за ним Воздвижения Креста Господня тесно связаны друг с другом. Эти праздники важны для Церкви как свидетельство о том, что Распятие и Воскресение Христовы — не какие-то символы, а реально произошедшие события, чему есть в том числе и вполне материальные подтверждения, обнаруженные в ходе археологических раскопок в Иерусалиме во времена императора св. Константина Великого.

Во II–III веке гора Голгофа, пещера Гроба Господня и другие святые места Иерусалима были погребены под слоем обломков, оставшихся после разрушения Иерусалимского храма и иных зданий города Титом (сын императора Веспасиана, впоследствии и сам ставший императором) в 70 г., а затем строительства новых зданий по указанию императора Адриана от 130 г. — в том числе, языческих храмов Юпитера и Венеры.

По желанию святой равноапостольной Елены, матери Константина, и распоряжению самого Константина языческие строения Адриана были разобраны, обломки и мусор расчищены, а Голгофа и пещера Гроба Господня — раскрыты. Рядом с ними были построены большая церковь (Мартириум) и несколько дополнительных [ПРИМ.: существующая ныне церковь Гроба Господня стоит на месте константиновых построек, но представляет собой гораздо более позднее здание: прежние были разрушены в XI веке и затем выстроены заново).

На освящение этого церковного комплекса в 335 г. собралось множество епископов, и день освящения («обновления») на несколько веков сделался в Иерусалиме одним из трех главных праздников всего года; он праздновался так же торжественно, как Пасха и Богоявление. На праздник Обновления в город съезжалось множество паломников со всех концов Римской империи, ради них и был установлен обычай воздвигать Древо Креста Господня на второй день праздника — так появился день Воздвижения.

Иерусалимские церковные поэты написали для службы Обновления замечательные песнопения, весьма глубокие по содержанию. Некоторые из них доныне исполняются на вечерне и утрене этого дня. Кстати, эти же точно песнопения теперь поются всегда, когда освящается какой бы то ни было храм — устав предписывает включать их в состав вечерней службы накануне дня освящения.

14 (27) сентября. Всемирное Воздвижение честнаго и животворящаго Креста

ТРОПАРЬ: Cпаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое, победы [царем] на сопротивныя варвары (κατὰ βαρβάρων) даруя и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство.

ПЕРЕВОД: Спаси, Господи, народ Твой и благослови Твой удел — Ты, дарующий победы царям над варварами, — и сохрани Твоим Крестом Твоих граждан *.

* вариант перевода: Твое правительство.

КОНДАК: Вознесыйся на Крест волею, тезоименитому Твоему новому жительству, щедроты Твоя даруй, Христе Боже, возвесели нас силою Твоею [верных царей наших], победы дая нам им на сопостаты, пособие имущим Твое оружие мира, непобедимую победу.

ПЕРЕВОД: Вознесшийся добровольно на Крест, Христе Боже, даруй со-именному Тебе новому государству ** Твои щедроты. Возвесели Твоей силой верных царей наших, подающий им победы над воюющими против [них/нас, и] да пребудет с ними в битвах Твоя помощь — броня мира, непобедимый трофей.

** со-именному, как являющемуся государством христиан.

КОММЕНТАРИЙ: из песни, как известно, слово не выкидывается, а из песнопений — тем более. Однако некоторые песнопения в советскую эпоху были все же существенно сокращены. Это, прежде всего, относится к песнопениям службы Воздвижения, которые пронизаны темой молитвы за царей (подразумеваются правители Восточной Римской империи — Византии), со временем св. равноап. Константина Великого водрузивших Крест на свои знамена, и за их православное государство.

Как и в ряде других случаев, «кондак» — это лишь небольшое вступление к развернутому песнопению. От самогó этого песнопения в современных Минеях осталась только первая строфа — икос. Всего же у подлинного кондака на Воздвижение, написанного прп. Романом Сладкопевцем, было 18 таких строф. В них раскрываются библейские пророчества о Кресте, а также история явления Креста императору Константину и его обретения его матерью Еленой. С русским переводом полного кондака можно познакомиться здесь.

Стихиры праздничной службы включают подобны и самогласны. Самогласны — всегда важнее, так как они должны исполняться на свои собственные мелодии (к сожалению, в современной русской певческой практике это в значительной степени утрачено); как правило, самогласны написаны лучшими песнописцами (тогда как у подобнов авторы чаще всего даже и не указаны), более изысканны с литературной точки зрения и по содержанию часто сложнее стихир-подобнов.

Первый по счету самогласен в службе Воздвижения из печатной русской Минеи, Днесь сад животный..., помещен на малой вечерне. Поскольку эта служба мало где совершается, упомянутый самогласен часто не исполняется и в целом не находится на слуху. В греческой Минее, между тем, он помещен на почетном месте — среди стихир на поклонение Кресту.

ЦЕРКОВНОСЛАВЯНСКИЙ ТЕКСТ: Днесь сад животный от земных незаходимых недр происходит, на нем пригвожденнаго Христа извествует Воскресение и, воздвизаемый руками священническими, Того на Небеса возвещает возношение, имже наше смешение от еже на землю падения на Небесех жительствует. Темже благодарственне возопиим: Господи, вознесыйся на нем и тем совознес нас, Небесныя Твоей радости сподоби, яко Человеколюбец.


ПЕРЕВОД: Днесь древо жизни, восстающее из недоступных мест земли, уверяет [всех] * в Восстании Христа, на нем пригвожденного, и — возносимое [ввысь] руками иереев, возвещает Его Вознесение ** на небо, посредством коего наша человеческая природа † вместо [того, чтобы пребывать в состоянии] падения на земле, получила гражданство на небесах. Потому воскликнем же с благодарностью: «Господи, вознесшийся на нем (Кресте) и им нас со-вознесший, удостой небесной радости тех, кто воспевает Тебя ††».

* судя по всему, подразумеваются чудеса, явленные от Древа Креста.

** в оригинале здесь и выше обыграны пары однокоренных слов: ἀνιστάμενον (восстающий, здесь в смысле "извлекаемый из глубины [земли в ходе раскопок, предпринятых св
Еленой]") // ἀνάστασιν (восстание, т. е. Воскресение); ἀνυψούμενον (поднимаемый, т. е. воздвизаемый в священнодействии) // ἀνύψωσιν (поднятие, т. е. Вознесение).

† букв. «тесто» (φύραμα) — этим словом в святоотеческих текстах нередко обозначается человеческая природа.

†† в церковнославянском тексте, видимо, ошибка: вместо «воспевающих Тя» (так в греческом) — «яко Человеколюбец», из-за чего отсутствует объект.

Также интересно, что в древнем Константинополе праздник Воздвижения имел не 1, как большинство других праздников, а целых 6 тропарей:

1. Животворящий Крест Твоея благости...
2. Спаси, Господи, люди Твоя...
3. Церковь вопиет Ти, Христе Боже...
4. Днесь пророческое исполнися слово...
5. Токмо водрузися Древо...
6. Вознесыйся на Крест волею...

В современных богослужебных книгах все эти тропари сохранились, только — кроме №2, который и известен нам в качестве основного тропаря праздника — расставлены на других позициях. Так, №6 использован как вступление к древнему кондаку и сам называется теперь «кондаком»; №1 = тропарь предпразднства Воздвижения; №№4 и 5 помещены в службе Воздвижения как седальны по кафизмах; №3 использован в Октоихе в качестве седальна на утрени среды и пятницы в седмицы 7-го гласа (кстати, №1, 2, 4, 5 тоже используются в Октоихе как седальны в среду/пятницу: соответственно, 2-го, 1-го, 6-го и 6-го гласов).

Мой новый текст о евхаристических чудесах и видениях. Там немного есть и о Житии преподобного Сергия Радонежского, чью память начинаем праздновать.

С началом Рождественского поста! Несколько слов о его богослужении.

И об уставе пощения.