Святитель Нектарий Эгинский: Божие Царство на земле – это Его Церковь

"Будучи Царем, Господь наш Иисус Христос создал на земле Царствие небесное сразу после своего Вознесения, когда Он воссел одесную Бога Отца и когда Он получил от Предвечного Отца Своего всю полноту власти на небе и на земле.

Его Царство на земле – это Его Церковь. Будучи Царем, Иисус печется о нем, дает правила, запечатлевает видения и пророчества и прекращает жертву и приношение (Дан. 9:24 и сл.).

Он управляет, руководит и вечно направляет его с помощью своих священных служителей. Обильно и непрестанно Он раздает дары Духа Своего Святого, дабы укреплять, взращивать и расширять его. Царь-Спаситель освящает, утешает, хранит, возвышает и прославляет народ Свой (Ин. 15:26; Деян. 2:33–36).

Будучи Царем, Господь устанавливает в Своем царстве порядок, давая Церкви ее служителей. Будучи Царем, Иисус дал Своему народу Законы.

Будучи Царем, Он призывает народы верить в Него. Будучи Царем, Он просит своих последователей жертвовать даже своей жизнью ради Него и Его царства. Будучи Царем, Он объявил войну злу и через благодать даровал мир. Будучи Царем, Иисус царствует в сердцах верующих, соединенных с Ним посредством Святой Его Церкви.

Тот, кто не является членом Церкви, находится вне Царства Христова и лишен чести быть Его сыном.

Святая Христова Церковь является божественным церковным учреждением, основанным Спасителем нашим Иисусом Христом для спасения рода человеческого. Церковь была дана Спасителем как инструмент Его божественной любви и милосердия к человеку. Она есть вечный носитель божественной благодати и попечитель человеческого спасения, будучи Богом, Господь Наш Иисус Христос, всегда тождественный Самому Себе, спасает во все века всех тех, кто верует в Него.

С этой целью Он создал Свою вечную Церковь. Она включает всех верующих, от первых до последних. Он является ее Главой и хранит ее живой и действующей и укрепляет ее на века. Глава Церкви в Эдеме, Иисус Христос был Главой Церкви Патриархов, утвержденной на Моисеевом Законе, предвосхитившим Новозаветную Церковь через образы и символы.

Церковь Христова – это Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь, с самого основания мира предназначенная для спасения людей и учреждения для вечного существования.

В своем письме к Панариосу св. Епифаний Кипрский рассуждает о Церкви и в конце говорит: «Церковь была создана с Адама; она была проповедана Патриархам до Авраама; в нее уверовали после Авраама; она была открыта Моисеем; о ней пророчествовал Исайя; она была явлена Христом и существует с Ним; и теперь она празднуется нами». А в параграфе 78 своего трактата о Соборной Церкви он говорит: «Характер Церкви определен Законом, Пророками, Апостолами и Евангелистами».
Кирилл Иерусалимский отмечает, что Церковь включает в себя и всех, кто веровал во Христа до Его пришествия; они составляли Церковь Ветхого Завета; он говорит также, что во времена Патриархов Церковь управлялась обетованиями и верой, полученными от откровения, то есть не письменно – устно. Со времен Моисея и Пророков Церковь управлялась Законом и Пророчествами, то есть письменным Преданием.

Таким образом, Церковь – это основанное на земле Царство Христово, и св. Златоуст говорит, что она есть «место пребывания ангелов, место пребывания архангелов, Царство Божие, само небо». Снизошедший на нее Дух Святой пребывает в ней во все времена, как говорил об этом Спаситель Своим ученикам: И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет (Ин. 14:16–17)".

Унижение святых

Когда «царебожники» пытаются обосновать роль св. царя Николая, как «Искупителя», они часто утверждают, что вовсе не уравнивают его с Христом и не нарушают апостольского определения «… Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех...» (1 Тим. 2, 5-6), а лишь отражают, что таким образом государь уподобился Христу в некой человеческой мере. Раз Христу можно уподобляться в иных свойствах, то почему же нельзя в этом? На этот вопрос еще в древности ответили святые отцы:

«Не могла искупить нас кровь пророков, не искупил нас Петр или Павел, только Тот мог искупить нас Своею смертию. Кто есть и Бог и человек, ибо этого никогда не в состоянии был бы сделать простой человек» - говорит св. Амвросий Медиоланский.

Св. Григорий Нисский, вслед за многими отцами и Апостолами, поясняет о Жертве Христовой: «не за одного Израиля, но за все народы, и стал Первосвященником исповедания всех людей». Св. Афанасий Великий учит: «за весь мiр добровольно предал Он тело свое», а не за «весь мир, кроме России». Но сторонники царебожия говорят и здесь: «Христос спас весь мир от смерти, а царь Николай – Россию от конкретных бедствий». Хочется спросить: от каких? После убийства царской семьи Россию постигли годы гражданской войны, частичный распад, страшный голод, каток репрессий, великая война… Конечно, почитая святую царскую семью, мы не сомневаемся, что ее молитвы помогали русскому народу выстоять в этих бедах. Но при чем тут «искупление»? «...человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него...» (Пс. 48:8).

Заявляя обычно о неприятии модернизма в Православии, царебожники сами являются модернистами. Ведь Православие неизменно в своем содержании. Даже Вселенские Соборы не вносили изменений в вероучение, а лишь формулировали догматы, отражающие содержание учения Апостолов.

А раз так, то всякое новое утверждение должно иметь свое подтверждение в Предании Церкви… И вот тут оказывается, что никаких примеров «искупителей», кроме Христа, Православие не знает. В отличие от католицизма, где порою «соискупительная» роль приписывается Богородице. Но если мы не признаем «соискупительнецей» Богородицу, то как же нам признать таковым одного из святых?

Свт. Григорий Богослов так пишет о соотношении светской и епископской власти: «…закон Христов подчиняет ли вас моей власти и моему престолу? И мы имеем власть большую и совершеннейшую; иначе дух должен уступить плоти и небесное земному».

Вспомним события красного террора: «священнослужитель старец Золотовский был предварительно переодет в женское платье и затем повешен, протоиерей Иоанн Кочуров был подвергнут избиениям, затем был убит путём волочения по шпалам железнодорожных путей. В 1918 году три православных иерея в г. Херсоне были распяты на кресте. В декабре 1918 года епископ Соликамский Феофан (Ильменский) был публично казнён путём окунания в прорубь и замораживания, будучи подвешенным за волосы, в Самаре бывший Михайловский епископ Исидор (Колоколов) был посажен на кол, вследствие чего умер. Епископ Пермский Андроник (Никольский) был захоронен в землю заживо. Архиепископ Нижегородский Иоаким (Левицкий) был казнён путём публичного повешения вниз головой в севастопольском соборе. Епископ Сарапульский Амвросий (Гудко) был казнён путём привязывания к хвосту лошади; в Воронеже в 1919 году было одновременно убито 160 священников во главе с архиепископом Тихоном (Никаноровым), которого повесили на Царских вратах в церкви Митрофановского монастыря…».

Чем же мал их подвиг, что они не заслуживают равного прославления с государем? Чем не заслуживают его брат и Предтеча Господень Иоанн Креститель? Или первоверховные Апостолы Петр и Павел? Или святая София, увещевающая свои любимых деток Веру, Надежду и Любовь принять смерть за Христа? Или св. Антипа Пергамский, сам явившийся на казнь и сожжённый в медном воле? Не отдавая себе отчета, царебожники возводят хулу на весь сонм святых…

#Советы_полемисту

Церковь вне политики: христианский идеал или реальность?

Вовлеченность Церкви во взаимодействие с властью часто становится предметом критики. Еще большое негодование вызывает у нас, православных христиан, попытки политиков вмешиваться в дела Церкви.

Многим категорически не нравится взаимодействие Церкви и власти в России.

Конечно же, политика, с ее грязными методами, сомнительными деятелями и заведомым лицемерием не соответствует ни христианскому идеалу, ни тем устремлениям, с которыми мы обычно идем в храм …

Однако, к сожалению, нам нужно признать: несмотря на совершенную «приземленность» политики и значение Церкви, как Тела Христового и Царствия Небесного на земле, расторгнуть эту связь никогда Церкви не удавалось. Менялись лишь качество и свойства этой связи.

Будучи Телом Христовым, Церковь чужда греха, но в тоже время люди Церкви неизбежно грешны, так как "нет человека, который поживет на земле и не согрешит". Земное существование Церкви утрачивает свой смысл без греха – «не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришёл призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мк. 2:17) - говорит Господь. Люди несут в Церковь свои грехи для покаяния, но и пребывание в ней не делает автоматически человека безгрешным. Однако, «всякий грех в Церкви - есть грех не Церкви, но против Церкви» (о. Валентин Свенцицкий).

Церковь чужда политики. Но не чужда людям, а люди, вольно или нет, участвуют в общественной, политической и государственной жизни. Люди нерелигиозные мнят Церковь «социальным институтом», не понимая ее мистического предназначения. Но будучи Царством Христовым, Церковь, тем не менее, является и социальным институтом в силу своего влияния в обществе…

«Царство Моё не от мира сего» (Ин. 18:36) - говорит Господь. И тем не менее именно политические обвинения использует Синедрион перед Пилатом для убийства Христа: «Царя ли вашего распну? Первосвященники отвечали: нет у нас царя, кроме кесаря» (Ин. 19:15).

Для Нерона гонения на Христиан – вопрос сохранения власти. Для Диоклетиана – вопрос укрепления империи… Даже в раннехристианские времена политика сразу же оказывает огромное влияние на жизнь Церкви: как причина гонений. И она же становится орудием для освобождения христиан от них: знамение Христа явленно будущему императору Константину, когда он совершает свой поход к императорскому престолу и ему нужна помощь свыше…

И далее история Церкви такова, что она либо гонима, либо дружна с властью, в зависимости от свойств этой власти. Лишь в ХХ веке мир увидит примеры Православных Церквей, не пребывающих ни в попытках симфонии, ни в гонениях… И то, примеры эти коснутся лишь некоторых стран и на некоторое время, но все равно оставят Церковь взаимосвязанной с политикой.

История Русской Церкви – наглядное доказательство взаимосвязи церковных и политических процессов. До 1700 года Русская Церковь пребывает в попытках симфонии с властью, после петровских реформ оказывается административно подчинена ей, лишена патриаршества, которое удается восстановить лишь после революции 1917 года, и тут же становится жертвой гонений… Прекращение (уменьшение) гонений оборачиваются для Церкви новым подчинением в вопросах свободы высказываний и кадровых решений…

Вопреки мнению критиков РПЦ именно сегодня Русская Церковь отделена от государства, как никогда ранее в своей истории. То, что для нас выглядит сегодня как «сращивание» Церкви и государства, на самом деле является периодом максимальной свободы Церкви и государства друг от друга.

Нравится нам это или нет, но Церковь может быть свободной от политики совершенно, лишь освободившись от людей, а значит, и утратив смысл своего создания, как Богочеловеческий организм.

Могут ли опорочить Церковь грехи политиков? Не более, чем их же попытки уничтожить ее. «Когда нападают на нее, она побеждает; когда злоумышляют против нее, она преодолевает; притесняемая, она прославляется; получает раны — и не изнемогает, среди ярости волн не утопает, в порывах бури не терпит кораблекрушения, в борьбе неодолима, в сражении непобедима» - пишет о ней св. Иоанн Златоуст.

О мышах и христианах

В православный обиход вкралось множество суеверий, тема которых обсуждается не редко. Бесспорно, это крайне важно и актуально: очищать представления о Православии от народных измышлений, часто являющихся формой язычества или обрядоверия.

Но иногда, увлекшись этим благим делом, мы впадаем в противоположную крайность – отрицание религиозных форм, кажущихся нам слишком «формальными» или «мелкими» по своему значению. Освящение яблок, молитва перед приготовлением пищи, зажжённая лампада возле икон… начинают казаться нам избыточными формами народной традиции, лишенными мистического смысла. Вместо того, чтобы опираться в качестве мерила обоснованности той или иной религиозной практики на Церковь, понимание, что она – есть «столп и утверждение истины» (1Тим. 3:15), мы начинаем опираться на свой собственный разум и вкус, пытаясь отделить бабьи басни от благочестия (1Тим. 4:7).

А между тем, проявляя небрежение к мелочам, мы часто просто не осознаем заповеди Господней: «Я есмь лоза, а вы – ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нём, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5), призванной всецело воцерковить нашу жизнь. Конечно же, христианину нет пользы в соблюдении обрядовой стороны веры, если его сердце и душа отдалены от Господа. Но как часто этим мы оправдываем простое небрежение в христианской жизни: отказ от молитв утром или вечером, перед едой и после, перед всяким делом, в кажущемся стремлении к чему-то большему, отталкивая Христа в жизненной повседневности…

Митрополита Антония Сурожского одни безмерно любят, другие критикуют... Но в любом случае едва ли кто-то может упрекнуть покойного митрополита в «избыточном формализме» или «склонности к суевериям». Именно поэтому, рассказанная им небольшая история про одну из «странных» молитв церковного требника, чрезвычайно показательна и назидательна:

«Когда я жил с бабушкой и мамой, у нас в квартире завелись мыши, – рассказывал митрополит Антоний Сурожский. – Они полками бегали, и мы не знали, как от них отделаться. Мышеловки мы не хотели ставить, потому что нам было жалко мышей.
Я вспомнил, что в требнике есть увещевание одного из святых диким зверям. Там начинается со львов, тигров и заканчивается клопами. И я решил попробовать. Сел на койку перед камином, надел епитрахиль, взял книгу и сказал этому святому: «Я ничуть не верю, что из этого что-то получится, но раз ты это написал, ты, значит, верил. Я твои слова скажу, может быть, мышь поверит, а ты молись о том, чтобы это получилось».

Я сел. Вышла мышь. Я ее перекрестил: «Сиди и слушай!» – и прочел молитву. Когда я кончил, перекрестил ее снова: «Теперь иди и скажи другим». И после этого ни одной мыши у нас не было!»

Отношение к ЛГБТ: просто для сравнения

Из документа «ЗА ЖИЗНЬ МИРА. На пути к социальному этосу Православной Церкви» утвержденному Синодом Константинопольского Патриархата.:

«§19 Мы живем в эпоху, когда сексуальность все больше понимается как личная судьба и даже частное дело человека. Множество социально-политических дискуссий в современном мире посвящено различным требованиям и потребностям гетеросексуальных, гомосексуальных, бисексуальных и других сексуальных «идентичностей». Простой психофизиологический факт состоит в том, что природа индивидуального сексуального влечения в таких вопросах – это не только следствие частного выбора; в значительной степени многие наклонности и стремления плоти и сердца приходят в мир вместе с нами и поощряются либо пресекаются – принимаются или подавляются в нас – в раннем возрасте. Следует также учитывать, что фундаментальным правом каждого человека, которое ни одна государственная или гражданская власть не может нарушить, является право не подвергаться преследованиям или ущемлениям прав на почве сексуальности. Но в понимании Церкви идентичность человека заключается, прежде всего, не в сексуальности или каком-либо ином частном качестве, а скорее в образе и подобии Божиих, присутствующих во всех нас. Все христиане должны всегда искать друг в друге образ и подобие Божии и противостоять всем формам дискриминации в отношении своих ближних, независимо от их сексуальной ориентации. Они призваны к половому воздержанию – как в браке, так и вне его – именно ввиду святости сексуальной жизни в сотворенном порядке. Но они ни в коем случае не призваны к ненависти или презрению к кому-либо».

Из документа «Основы социальной концепции», утвержденной Собором РПЦ:

«ХII.9. Священное Писание и учение Церкви недвусмысленно осуждают гомосексуальные половые связи, усматривая в них порочное искажение богозданной природы человека. «Если кто ляжет с мужчиною, как с женщиною, то оба они сделали мерзость» (Лев. 20. 13). Библия повествует о тяжком наказании, которому Бог подверг жителей Содома (Быт. 19. 1-29), по толкованию святых отцов, именно за грех мужеложства. Апостол Павел, характеризуя нравственное состояние языческого мира, называет гомосексуальные отношения в числе наиболее «постыдных страстей» и «непотребств», оскверняющих человеческое тело: «Женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение» (Рим. 1. 26-27). «Не обманывайтесь… ни малакии, ни мужеложники... Царства Божия не наследуют», — писал апостол жителям развращенного Коринфа (1 Кор. 6. 9-10). Святоотеческое предание столь же ясно и определенно осуждает любые проявления гомосексуализма…

…Православная Церковь исходит из неизменного убеждения, что богоустановленный брачный союз мужчины и женщины не может быть сопоставлен с извращенными проявлениями сексуальности…

Относясь с пастырской ответственностью к людям, имеющим гомосексуальные наклонности, Церковь в то же время решительно противостоит попыткам представить греховную тенденцию как «норму», а тем более как предмет гордости и пример для подражания. Именно поэтому Церковь осуждает всякую пропаганду гомосексуализма. Не отказывая никому в основных правах на жизнь, уважение личного достоинства и участие в общественных делах, Церковь, однако, полагает, что лица, пропагандирующие гомосексуальный образ жизни, не должны допускаться к преподавательской, воспитательной и иной работе среди детей и молодежи, а также занимать начальственное положение в армии и исправительных учреждениях.
Порой извращения человеческой сексуальности проявляются в форме болезненного чувства принадлежности к противоположному полу, результатом чего становится попытка изменения пола (транссексуализм). Стремление отказаться от принадлежности к тому полу, который дарован человеку Создателем, может иметь лишь пагубные последствия для дальнейшего развития личности…»

11 марта мне исполнится 33 года. И, конечно, вы знаете, как меня можно поздравить. Лучший подарок – поддержать тех, кому помощь нужна больше всего.

Уже больше 10 лет я пытаюсь помогать церковным социальным проектам. Их больше 4500, они такие разные – и в маленьких поселках, и в больших городах, и на Филиппинах, и в Киргизии, и в Петропавловске-Камчатском, и в Калининграде.

За этими проектами - тысячи людей: волонтеров, сестер милосердия, священников, социальных работников. Они ежедневно помогают людям – бездомным, женщинам на грани аборта, тяжелобольным и умирающим, людям с инвалидностью, наркозависимым и просто бедным семьям.

Но есть те проекты, которые я люблю больше всего. Один из них – это церковный Центр социальной адаптации святителя Василия Великого. Он находится в моем любимом Петербурге.

Я полюбил этот проект почти сразу, как о нем узнал. Здесь удивительное сочетание творческой энергии петербургской интеллигенции и суровых судеб сложных подростков. Это единственный (внимание! единственный) в России центр открытого типа для подростков, совершивших уголовные и административные правонарушения.

Здесь нет решеток и нет полицейских. И при этом потрясающие результаты работы. Больше 80% выпускников не совершают больше повторных преступлений.

Подростки поступают в центр по приговору суда, который заменяет им реальный срок на прохождение реабилитации в Центре.
И здесь с ними занимается просто чудесная команда директора Центра Юлианы Никитиной.

Благотворительный фонд Центр святителя Василия Великого был учрежден православным приходом святой Анастасии Узорешительницы. Именно с этой общины на Васильевском острове начало возрождаться служение милосердия в Петербурге в начале 90-х годов.

Это история про Церковь, про служение ближним. Про то дело, которое возникло на приходе и так разрослось, что уже скоро, с Божьей помощью, получит развитие и в других регионах.

Центр Василия Великого, как и все церковные социальные проекты, существует на пожертвования. Здесь штат специалистов – социальные педагоги, психологи, специалисты творческой мастерской, службы социального патронажа, социальные работники.

Они получают жалование, потому что это пусть и не совсем обычная работа, а служение, но все же им нужно кормить свои семьи.

Буду благодарен вам, если вы сможете поддержать Центр Василия Великого.

Вы наверняка знаете, что нет ничего лучше, чем регулярное пожертвование. Пусть небольшое – 100 или 200 рублей, но регулярное.

И я прошу Вас оформить регулярное пожертвование на Центр Василия Великого.
Это можно сделать на странице https://donate.svtvasilij.ru/

Не забудьте отметить галочкой «оформить ежемесячные пожертвования».

Это будет для меня самый лучший подарок

P.S. А если вы живете в Петербурге, загляните как-нибудь в чудесную кофейню «Просто», которую открыли при Центре. Здесь прекрасный кофе и вкусные чизкейки. 16 линия Васильевского, 1/33

Поздравляем с днем рождения уважаемого Василия Васильевича Рулинского и желаем долгих лет и помощи Божьей в столь важном деле, как социальное служение Церкви! Вы делатели тех плодов добра, по которым внешние люди могут узнать, что это древо Христово… Пусть Господь помогает Вам и Вашими трудами прославляет Свою Церковь.
https://yangx.top/hrizmasimpobedishi/1806

Угроза российскому сектоведению
Часть первая

Когда соросовские программы по проблеме наркомании заходили на постсоветское пространство, в них была своеобразная особенность: критиковать потребление наркотиков было нельзя. Фонды и организации, чья деятельность была направлена на профилактику наркомании, желающие получить финансирование от фонда Сороса, должны были вместе с деньгами принять и принципы методологии. Все принципы были основаны, как декларировалось, на заботе о жертвах наркотиков. Так, например, во время занятий с молодежью нельзя было использовать материалы, демонстрирующие ужасные последствия наркомании: это могло, по мнению грантодателей, привести к депрессии и пагубным последствиям для психики оказавшегося в аудитории наркомана. Использовать сам термин «наркоман» также было нельзя – его нужно было заменять на «потребитель наркотиков», чтобы не задеть хрупкой психики «потребителя» … Плавно, шаг за шагом, система информационного противодействия наркомании превращалась в систему ее реабилитации, а сам образ «потребителя наркотиков» подлежал легализации… На профилактических занятиях, согласно западным методичкам, нужно было рассказывать, как безопасно принимать наркотики или «варить ширку». Целью было научить подростков, как избежать отравления наркотиками или заражения инфекционными заболеваниями при их приеме… Занятия эти проводились не в наркодиспансере или кружке анонимных наркоманов, а в студенческой или школьной аудитории, где целый класс подростков фактически проходил «курс молодого наркомана».

Уже не первый год аналогичную логику деятельности всячески пытаются привнести в вопрос деструктивных культов в России, в т.ч. в Русскую Православную Церковь.

Российское сектоведение имеет разные направления, связанные не только с разными научными подходами, но и с разным целеполаганием.

Одни сектоведы делают акцент на академическом изучении новых культов, другие – на реабилитации пострадавших, третьи – на информационной профилактике вовлечения в секты… В каждом из этих направлений деятельности есть своя слабая и своя сильная сторона. Но, бесспорно, у самих сект наибольшую негативную реакцию вызывает именно информационно-профилактическое направление работы. Ведь именно благодаря этому направлению в российском обществе сложился негативный образ тоталитарных сект, а государство начало предпринимать попытки ограничения деятельности опасных сект. Конечно, в этих попытках не все идеально, и есть ряд спорных действий, но то же самое можно сказать и о законодательстве (и его применении) любой из стран.

Пока информационно-профилактическое направление сектоведения критиковали сами секты и их защитники, ситуация не выглядела парадоксальной. Хуже она стала, когда вместо конструктивного взаимодействия, на сектоведов начали нападать сами сектоведы, пытаясь создать своим коллегам негативный образ как в российском обществе, так и в РПЦ.

Многолетний конфликт между сторонниками позиций о. Олега Стеняева (представителей миссионерского направления) и профессора Дворкина (представителей информационно-профилактического направления) можно было бы просто не замечать – мало ли бывает конфликтов у коллег, занятых, как кажется, одним делом?

Но эфир тематической программы «Реакция» на «Спасе» с представителями обоих течений (развившейся в последствии в публикациях), обнажил проблему конфронтации, которая, к сожалению, подменяет собою необходимую синергию.

Конечно, о. Олегу, как человеку, непосредственно занятому диспутами с сектантами и попытками их обращения в Православие, нужно завоёвывать их доверие. Поэтому вполне понятно, почему он пытается выглядеть в роли их «адвоката», а не «гонителя» в прямых эфирах и публикациях.

Но зачем при этом о. Олег решил делать это ценою сворачивания деятельности своих коллег, занятых информационно-профилактической работой? Почему о. Олег считает, что, критикуя православных коллег за обличение сектантов, называя их оскорбительными эпитетами перед православной аудиторией, он заручится доверием сектантов и обратит их к Православию?

ПРОДОЛЖЕНИЕ 👇

Угроза российскому сектоведению
Вторая часть (начало 👆)

Откуда возникла идея возложить на Церковь и сектоведов ответственность за действия государства? Тем более, что против перегибов и тюремных сроков рядовым сектантам выступают все сектоведы, вне зависимости от выбранного ими направления работы… Зачем же перегибы госмашины превращать в повод для внутреннего конфликта?

Пока единственные плоды, которые этот конфликт дал – это ликование сектозащитников (например, Лункина и Цорионова) и недоброжелателей Церкви (например, Кураева), уже взявших этот конфликт на вооружение.

Прозвучавшие требования о. Олега разрешить деятельность «Свидетелей Иеговы» лишь для того, чтобы он мог найти их «Зал царства» для диспута весьма странны сами по себе.

Неужели не разумнее было бы вместо них вести диспут о том, опасны или нет «Свидетели Иеговы» для общества, раз этот вопрос вызывает разногласия? Разве не от этого зависит степень обоснованности ограничительных мер к ним со стороны государства?

Утверждение о. Олега «мы не юристы, а христиане», не соответствует контексту темы. Конечно, христиане. И мы призваны прощать 7 раз по 70 раз. Так стоит ли теперь требовать от государства декриминализации, например воровства и мошенничества? Ведь, казалось бы, все просто: есть системная деятельность секты во вред личности и обществу – должны быть ограничения. Нет вреда – нет причин и для ограничений. Почему о. Олег смешивает деятельность Церкви, сектоведов и государства в нечто целое? И почему он ретранслирует тезисы самих сект, видящих своим главным врагом именно информационно-профилактическое направление сектоведения?

Проблема заключается в том, что сегодня информационно-профилактическое направление сектоведения вовсе оказывается перед риском исчезновения. Пытаясь маргинализировать его представителей («сыскари-любители заняты сбором компромата» - говорит о. Олег), Стеняев вступает в синергию с целым хором «безоценочных религиоведов», либералов и западных сектозащитников, требующих религиозного плюрализма в России. Согласно их позиции, рассказывать в масс-медиа о вреде религиозных организаций можно только в одном случае – если речь идет об РПЦ. Во всех остальных – это то «нарушает права человека», то «мешает миссионерской работе», то «укореняет сектантов в их заблуждениях».

Вообще-то у большинства сект великолепно выставлена собственная система правовой защиты и подачи исков в суд в случае клеветы. Почему заменить ее решил о. Олег, выступив в роли их адвоката – не ясно.

Зато вполне ясно, что подобные действия, призванные переформатировать позицию РПЦ в поддержку сект, способны привести не просто к корректировке государственной политики в этом вопросе, а к смене ее вектора. Сложно представить себе, как государство ограничивает секты, если против этих ограничений выступает Церковь…

А готова ли на самом деле Церковь выступить против этих ограничений? Вот результаты проведенного нами опроса: ограничительные меры государства в отношении опасных сект приоритетом считают 63% опрошенных аудитории церковных тг-каналов (в опросе приняли участие 4 тг-канала, за что мы признательны каждому из них), информационную профилактику вовлечения в секты считают приоритетом 24%. Академическое изучение сект считают приоритетом 6%. Лишь 3% опрошенных считают приоритетом поддержание доброжелательных отношений с сектами с миссионерскими целями. Только 1% не признает термина «секта» и выступает за равные права всех религиозных организаций.

Точно ли для успешной миссии рядом с православным храмом нужен «Зал Царства» или «церковь сайентологии»?

Впереди прощенное воскресение. Очень подходящий повод сторонам конфликта вспомнить, что они члены одной Церкви, что у каждого из них есть им выбранная форма служения, что если сектанты заслуживают уважения к их правам, включая право на заблуждение, то тем более его заслуживают единоверцы и коллеги. Что конфликт между православными миссионерами/сектоведами точно не способствует ни развитию сектоведения, ни успехам православной миссии.

Сигнал украинской власти

По нашему мнению, решение УПЦ провести Крестные шествия по всей Украины в день Торжества Православия является свидетельством нескольких важных моментов.

Во-первых, Церковь продемонстрировала реальную готовность максимально полноценно и масштабно защищать права своих верующих.

Во-вторых, такой шаг показывает, что УПЦ более не намерена занимать нейтральную позицию в условиях усугубления давления на свои позиции. Кредит доверия к готовности новой власти действовать в рамках закона и не допускать какой-либо дискриминации по религиозной линии фактически исчерпан.

В-третьих, соответствующее решение не ограничивается только рамками противодействия законодательным актам либо их проектам, которые не соответствуют Конституции. Сигнал, по нашему глубокому убеждению, имеет гораздо более мощные масштабы. Скорее всего, речь идёт о неприятии курса украинской власти на стратегическое сближение с Фанаром и, как следствие, с "ПЦУ", итогом которого однозначно станут еще более грубое вмешательство государства в церковные дела и попытки уничтожения УПЦ.

В-четвёртых, в обращении Предстоятеля звучит надежда на то, что голос верующих все же будет услышан. В этой связи крайне важным становится вопрос дальнейшего реагирования власти на данный призыв. Ведь, если он не будет услышан, УПЦ наверняка пойдёт на новые, еще более масштабные и мощные, шаги. Как минимум, об этом говорит логика прозвучавшего из уст Блаженнейшего сигнала.

В свете этого "слугам народа" стоит крепко задуматься. Поскольку в погоне за призрачной благосклонностью США (об этом, кстати, может хорошо рассказать тот же Коломойский) они могут потерять гораздо больше. В данном контексте отметим всего лишь один факт. Думаем, ни для кого не является большим секретом то, что ни одна политическая или общественная сила в Украине не способна, подобно УПЦ, одномоментно вывести на улицу, как минимум, несколько сотен тысяч людей. Которые, к слову, выйдут по зову сердца, а не за деньги. А, как известно, идея сильнее даже оружия...

#Николай_Потера

Фанар и Ватикан заявляют о совместной пасхальной календарной реформе

"Министр экуменизма" Ватикана кардинал Курт Кох с удовольствием принял недавнее предложение представителя православного Вселенского (Константинопольского) Патриархата в отношении утверждения общей даты празднования Пасхи для всех христиан.

«Пасха - это самый большой праздник христианства. Поэтому было бы прекрасным и важным знаком, если бы мы, христиане, имели общую дату этого праздника», - процитировал швейцарский сайт kath.ch слова председателя Папского совета по содействию единству христиан.

Кардинал Кох сказал, что это предложение очень понравилась Папе Франциску и Коптскому Патриарху-Папе Тавадросу. «Хотя установить единую общую дату Пасхи будет нелегко, но сделать это стоит» - сказал иерарх.

На днях сообщалось, что руководитель Постоянного представительства Вселенского Патриархата при Всемирном совете Церквей (WCC) в Женеве, архиепископ Тельмеский Иов (Ґеча), высказался за православную календарную реформу.

В перспективе 1700 годовщины Первого Вселенского Собора в Никее, приходящаяся на 2025 год, иерарх написал в бюллетене WCC, что «это хорошая возможность напомнить христианам о необходимости календарной реформы и установления общей даты Пасхальных праздников, чтобы так остаться на самом деле верными постановлениям Вселенского Никейского Собора». Стимулом в этом направлении может стать то, что к 2025 году Пасха и в Восточной, и в Западной Церкви приходится на одно время" – сообщает Stacja7.pl

О планах и деятельности Фанара по подготовки новой унии с Римско-Католической Церковью мы ранее писали неоднократно.

Нужно признать ошибку. Масс-медиа сообщают, что французская ученица, которая утверждала, что учитель Самюэль Пати попросил учеников-мусульман выйти из класса, прежде чем он покажет карикатуры на пророка Мухаммеда, солгала. Оклеветала преподавателя, чтобы оправдать пропуски в школе, что в итоге привело к его убийству.

Ранее я писал, что ответственность за убийство лежит как на экстремистах, так и на тех, кто позволяет себе регулярные оскорбления чужих религиозных чувств. Теперь должен извиниться перед памятью покойного Самюэла Пати. Оснований для упреков в его адрес нет, а мнение было сформировано на основании ложной информации.

Впрочем, это не меняет верности формулы в целом: раскачка маятника между религиозными экстремистами с одной стороны, и воинствующими сторонниками секуляризации с другой стороны, неизбежно будет приводить к новой и новой крови. Увы.

#Павел_Даровский

Вообще, к выкручиванию рук, если это не связано с предотвращением преступления или с задержанием преступника, я отношусь крайне негативно. Но именно это и происходит сейчас со стороны тех, кто пытается навязать сектоведам своё видение методов работы.
Диалог отвергается, допустимо только принятие одной точки зрения.
Нет, так кашу не сваришь!
http://ansobor.ru/news.php?news_id=9952

«Здравствуйте, я ваш Папа»

После того, как Иерусалимский Патриарх Феофил III, спустя год после Амманской встречи, обратился к Предстателям Поместных Церквей с призывом развития Амманского формата, в Константинопольском Патриархате (КП) началась новая истерика по этому поводу. В числе прочих, ее выразителем стал архонт Вселенского Патриархата, доктор церковного права Юридического факультета Аристотелева университета в Фессалониках Анастасий Вавускос, написавший статью с обличением Иерусалимского Патриарха и участников Амманской встречи.

Логика статьи заслуживает внимания. Приводя целый ряд канонов Вселенских и Поместных Соборов, доктор церковного права доказывает, что Патриарх Феофил вместе с прочими участниками встречи является каноническим преступником. Автор рассматривает две версии статуса Амманской встречи: если это был Собор или если это была братская встреча.

Анализ приведенных канонов вызывает неимоверное изумление.

Автор заявляет, что созыв Собора предстоятелей Церквей якобы аналогичен созыву Собора епископов конкретной митрополии и после этого пускается в перечисление канонов, регламентирующих созыв этого самого Собора епископов митрополии. Естественно, совершив эту подмену понятий, он доказывает, что без воли митрополита митрополии ее епископы не могут провести Собор. В доказательство приводит правила 8-е Трулльского собора, 6-е VII Вселенского Собора, 20-е Антиохийского и др. Ни в одном из указанных правил речь не идет о Вселенском Соборе (ВС), Всеправославном, Соборе предстоятелей или даже о Соборе всей Поместной Церкви, включающей в себя несколько митрополий (перепроверить можно здесь). Но Вавускоса это не смущает. Возникают важные вопросы:

1. Что дает основание Вавускосу применять правила о Соборах Митрополий к Соборам более высокого и, тем более, межцерковного уровня?

2. Все приведенные правила требуют собрания провинциального Собора не реже раза в год (а то и дважды). Если они применимы не только к митрополии, но ко всей Вселенской Церкви, то где в истории Церкви ежегодные Вселенские Соборы?

3. Правила содержат ответственность митрополитов за небрежение в созыве Соборов митрополии. Так 6-е правило VII ВС гласит: «Если обрящется некий начальник возбраняющий сие, да будет он отлучен. Если же кто из митрополитов пренебрежет исполнить сие, не по нужде и насилию, и не по какой-либо уважительной причине: таковый да подлежит епитимии, по правилам». Раз эти правила и о межцерковных Соборах, то когда будет отлучен или предан епитимии Патриарх Варфоломей?

4. Согласно канонам, Предстоятеля выбирает Собор епископов. Когда и как епископы прочих автокефальных Церквей могли участвовать в выборе Константинопольского епископа?

Вопросы можно продолжать задавать еще долго, но от этого их риторический характер не изменится. Главное для нас другое: от разговоров о неких привилегиях КП, разговор сводится к предстоятельской роли константинопольского Патриарха. Это именно то, что недоосознают в Поместных Церквях, роль которых сводится к епископии, подчинённой «Вселенскому митрополиту».

Разбирать аргументы Вавускоса о якобы праве высшего суда КП мы не будем, так как делали это ранее: https://yangx.top/hrizmasimpobedishi/1545 .

Интересно то, что с точки зрения фанариотов без КП не только нельзя проводить межцерковные Соборы, но и собираться «больше, чем по два» (проводить братские встречи). В подтверждение этой позиции Вавускос приводит 18 правило IV ВС, запрещающее клирикам и монахам собираться и составлять козни против своего епископа под угрозой извержения из сана. Чувствуете масштаб амбиций? Разница между главой КП и главами Поместных Церквей, оказывается, столь же велика, как и между епархиальным епископом и группой собравшихся тайно от него монахов…

Поздравляем отца Альвиана с первой тысячей! Отче, спасибо за отзыв. Мы тоже читаем Вас всегда с интересом. Божьей помощи!
https://yangx.top/alwian/939

Активное стремление Фанара сблизиться с Ватиканом — явление не новое вот уже пару-другую десятилетий. Впрочем, создаётся впечатление, что в самые последние годы процесс ускоряется и фанарская риторика становится всё более «инклюзивной».

Очередное обращение к календарному вопросу с предложением объединить сроки Пасхалии совершенно избыточно для гуманитарного, культурного, «экологического» диалога с католиками. Если соответствующее высказывание не является дежурным дипломатическим расшаркиванием отдельного фанарского архиерея, что вполне возможно, то это не очень большой, но символичный интеграционный шаг. Причём в православной среде это шаг, наоборот, дезинтеграционный: далеко не все даже нынешние симпатизанты Фанару в православном мире будут готовы на него пойти. Другими словами, данное высказывание говорит о большей заинтересованности по крайней мере части епископата Фанара в сближении с Ватиканом, чем в сохранении православного единства.

Клевета на святого Андрей Критского

Приближается первая великопостная седмица, та самая, которая должна задать настрой на весь пост. С Божьей помощью, каждый православный христианин, вслед за преподобным Андреем Критским, обратится к своей душе: «Душе моя, душе моя, востани, что спиши? Конец приближается, и имаши смутитися; воспряни убо, да пощадит тя Христос Бог, везде сый и вся исполняяй».

В православном Предании сложно найти текст, более глубоко передающий образы покаяния от ветхозаветных пророков до святых отцов.

Автор канона, преподобный Андрей Критский, неоднократно за века существования Церкви был оклеветан. Не имея на то реальных оснований, кощунники глумились над его памятью, приписывая ему все те грехи, которые упоминаются в каноне: от убийств до кощунств. На Руси подобные фальшивки впервые появились предположительно в XVI веке, но волна антицерковного пиара принесла их и в ХХI век.

Мы все знаем, что многое зависит от тонкого значения слов. Иногда, даже от знаков препинания, меняющих смысл. Можно сказать: «Z оклеветали, сказав, что он маньяк» выразив этим недоверие к информации. А можно сказать: «Версия, что Z маньяк, появилась гораздо позже его смерти, но для наивных глупышей, считающих его святым, есть цензурная версия его биографии». Формально указано, что версия поздняя, но создается впечатление, что таки маньяком был Z, если ты не считаешь себя наивным глупышом.

Именно таким образом с памятью преподобного Андрея обошелся диакон Андрей Кураев:

Вытащив из исторических архивов т.н. «Повесть об Андрее Критском» - апокриф безымянного автора, Кураев выложил его в своем «миссионерском блоге» без всяких, доступных широкой аудитории, пояснений его недостоверности. Вместо этого он цитирует краткую научную аннотацию к нему, из которой только человек, искушенный в вопросе работы с историческими текстами, поймет, что «повесть» является подражательной версией других апокрифов, обыгрывающих инцестуальные сюжеты.

Но при этом Кураев называет текст «Житием» и, давая ссылку на подлинное церковное житие, пишет:

«Цензурный вариант жития для чадушек Московской патриархии».

Формально выставить претензии о. Андрею нельзя: четкой фразы о подлинности фальшивки в его посте нет. Есть просто текст про растления, убийства, насилие и инцест, якобы совершенные св.Андреем, названный «житием» и якобы являющийся версией не цензурированной, в отличии от «цензурной версии для чадушек Московской Патриархии» …

Таким образом, давняя подделка зажила новой жизнью, начав с блога Кураева и распространяясь далее…

Сама фальшивка с подлинной биографией преподобного Андрея не имеет ничего общего.

Основным и наиболее ранним источником о жизни и деятельности Андрея Критского является житие, составленное до 843 г. Патрикием и квестором Никитой. И этот источник, и более поздние, свидетельствуют о пути святого с его юности, посвященном монашескому подвигу и богословию.

Указанная же фальшивка возникает, как минимум, на 8 веков позже, явно списана с других подобных «народных апокрифов», посвященных другим личностям, и возникает именно на Руси. Перечень ее фактических несоответствий будет обширней самого ее текста. Достаточно упомянуть, что ее автор считает Крит не островом, а городом…

Пусть же клевета на Церковь и ее святых не смутит нас в дни Великого поста, так как клевета постоянное оружие диавола: «Тогда иудеи покушались затмить Воскресение Христово легким туманом лжи: «ученики украли». Эту ничтожность легко было преодолеть, и истина восторжествовала. Но и до сих пор враг не перестает чадить перед солнцем Воскресения, желая затмить его. Никто да не смущается! От отца лжи чего ожидать, кроме лжи?» - пишет Свят. Феофан Затворник.

Не смутимся и мы:

Андрее честный и отче треблаженнейший, пастырю Критский, не престай моляся о воспевающих тя: да избавимся вси гнева и скорби, и тления, и прегрешений безмерных, чтущии твою память верно.

Отличный пост наших коллег продолжает дискуссию о борьбе растления с одной стороны, и христианских ценностей с другой стороны, в российской культуре. Рекомендуем. Единственное, что хотелось бы добавить: очень часто, отдавая предпочтение содержанию (что разумно), мы забываем о качестве формы. Достоевский ценен не только своими православными взглядами и образами, но и великим писательским талантом, завоевавшим внимание всего мира. Сегодня в России немало современных примеров христианской литературы, музыки и кино. Но, несмотря на ее мировоззренческую близость нам (за которую мы ее часто и ценим), часто ее качество совершенно неспособно конкурировать в борьбе за массовую аудиторию. Если мы планируем жить в православном гетто, то проблемы в этом нет. Если мы видим в будущем православную Россию – то это одна из самых острых проблем.

Каким может быть будущий межцерковный Собор?

Константинопольский Патриархат, как мы ранее убедились, не имеет канонических оснований требовать для себя монополии в вопросе созыва Вселенских, Всеправославных или межцерковных Соборов. Попытки нанизать каноны, определяющие привилегию митрополитов собирать соборы епископов в собственной митрополии, на Вселенское Православие – не выдерживают критики.

Попытки узурпации власти в православном мире на основании претензий на роль высшего суда мы также ранее разбирали.

Теперь нам остается обратиться к Преданию Церкви и в нем найти ответ, имеет ли право иная Поместная Церковь, помимо Константинопольской, собирать межцерковный Собор. Для начала нам нужно учесть, что ни один из семи Вселенских Соборов не собирался собственно Константинопольским Патриархатом. Они созывались по инициативе светской власти, которая была поддержана всеми участвующими Поместными Церквями, включая Константинопольскую.

Рассмотрим исторически значимые Соборы, организованные Иерусалимской Церковью:

Всеправославный Собор был проведен в 763 году по инициативе Иерусалимского Патриарха Феодора I. В нем приняли участие, помимо епископата Иерусалимской Церкви, епископы Антиохийской и Александрийской Церквей во главе с Патриархом Феодосием и Патриархом Косьмой, соответственно. Константинопольский Патриарх Константин II, поддерживая ересь иконоборчества, был против его проведения. Основные решения этого Собора были впоследствии подтверждены на VII Вселенском Соборе.

В апреле 836 года Иерусалимский Патриарх Василий созвал Собор из 185 епископов и более тысячи прочих духовных лиц из Иерусалимской, Антиохийской и Александрийской Церквей, что удалось благодаря поддержке Александрийского Патриарха Христофора и Антиохийского Патриарха Иова. Собор осудил ересь иконоборчества, снова охватившую Константинопольскую Церковь.

В 1443 году Иерусалимский Собор был созван Патриархом Иоакимом и на нем присутствовали Патриарх Александрийский Филофей, Антиохийский Патриарх Дорофей и прочие епископы. Собор отверг Флорентийскую унию и анафематствовал за ее исповедание Константинопольского Патриарха Митрофана II вместе с его сторонниками.

Не лишним будет вспомнить и спасительную роль Римской Церкви, которая до своего падения в раскол неоднократно выступала в спасительной роли, противодействуя ересям, охватывающим Церковь Константинопольскую. Самый известный пример:
В 649 г. св. Мартин, Папа Римский, при участии св. Максима Исповедника, созывает Латеранский Собор из 105 епископов, который осудил ересь монофелитства и предал анафеме ее последователей, правящих в Константинопольской Церкви.

Мы видим в истории немало примеров, когда Поместные Церкви, объединившись между собою, восставали против ереси и бесчинств Константинопольского престола, возвращая его к истинному Православию. И далеко не всегда в этом принимали участие все Поместные Церкви. Как раз часто наоборот: в примерах указанных Иерусалимских Соборов мы не видим участия Римской Церкви (тогда еще не отделившейся) и других западных Церквей, Церкви Иберии и т. д.

В Латеранском Соборе же, наоборот, основное участие приняли западные епископы, а восточные Церкви почти не были представлены.

Так, в 1848 году Окружное послание Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви ко всем Православным христианам, обличающее ереси папизма, было принято Константинопольской, Иерусалимской, Антиохийской и Александрийской Церквями, а самая массовая – Русская Церковь не участвовала в этом событии, что не уменьшает сегодня значение этого документа для всей полноты Православия, включая и РПЦ.

Вполне вероятно, что утверждение недопустимости нового папизма в православном мире, закрепление учения о подлинной независимости автокефальных Поместных Церквей и соборности Вселенской Церкви будет подтверждено в обозримом будущем Собором, объединившим лишь часть Церквей, что станет свидетельством в Духе Истины, к которому остальные Поместные Церкви присоединятся позже.

Священномученик Арсений: «Благо, яко смирил мя еси»

(память 13 марта)

Истории про мучеников Церкви Христовой, умученных собственными единоверцами, касаются не только Византии, но и российской истории. Архипастыри Русской Церкви возвышали свой голос в защиту церковных прав и канонов. Ярким примером такого подвига является св. Арсений (Мацеевич), выбравший себе путь подражания свят. Иоанну Златоусту:

«Священномученик Арсений, митрополит Ростовский был последним противником церковной реформы Петра I. Он родился в 1697 (по другим данным, в 1696) году во Владимире-Волынском в семье православного священника, ведшего свой род из польской шляхты.

Получив образование в Киевской Духовной Академии, в 1733 году он был уже иеромонахом. Вскоре он совершил путешествие в Устюг, Холмогоры и Соловецкий монастырь, где полемизировал с заточенными там староверами; по поводу этой полемики он написал «Увещевание к раскольнику».

В 1734–37 годах отец Арсений участвовал в Камчатской экспедиции. В 1737 году он был прикомандирован к члену Синода Амвросию (Юшкевичу), занимавшему в то время первенствующее место в церковной иерархии. Это назначение привело к сближению двух иерархов и определило дальнейшую судьбу отца Арсения. Посвящённый в 1741 году в сан митрополита Тобольского и всея Сибири, владыка Арсений защищал в Сибири права новокрещеных инородцев от притеснений воевод, а духовенство – от вмешательства светского суда.

Суровый сибирский климат вредно отразился на здоровье владыки, и вскоре по воцарении Елисаветы Петровны он был переведён в 1742 году на кафедру в Ростов с назначением членом Синода.

Строгий к подчиненным, владыка становится в резкую оппозицию и к светской власти. Он настаивает перед императрицей Екатериной II на удалении светских чинов из состава Синода, утверждает, что Синод вообще не имеет канонической основы, и делает вывод о необходимости восстановления патриаршества. Записка владыки «О благочинии церковном» явилась первым протестом российской иерархии против синодальной системы.
Ещё более обострились отношения владыки со светской властью, когда в конце царствования Елисаветы Петровны, затем при Петре III и Екатерине II распоряжения, направленные к ограничению монастырей в управлении их имуществами, вызвали сильное негодование в высшем духовенстве.

9 февраля 1763 года владыка в Ростове совершает «Чин отлучения» с некоторыми прибавками, направленными против «насильствующих и обидящих святыя Божия церкви и монастыри», «принимающих данныя тем от древних Боголюбцев имения».

В марте владыка подал два донесения в Синод, который доложил императрице о том, что святитель Арсений является «оскорбителем Ея Величества». Екатерина предала его суду Синода, который длился семь дней; владыка был осужден, низведен в звание простого монаха и заточен в Николо-Корельский монастырь.

Но и в ссылке святитель не переставал обличать действия обесцерковленных властей в отношении церковных имуществ, выражал сомнение в правах Екатерины II на престол, сочувствие великому князю Павлу Петровичу. Делу владыки был дан характер политический, и в конце 1767 года он был лишен монашества и приговорен к «вечному заключению». Под именем «Андрея Враля» он содержался в Ревельском каземате, где и умер 28 февраля 1772 года.

За смиренное перенесение скорбей и нестяжательность, а также за мученическую кончину за Церковь святитель почитается в Русском народе» - гласит его житие.

Причислен к лику святых Русской Православной Церкви для общецерковного почитания на Юбилейном Архиерейском Соборе в августе 2000 года.

Рассказывают, что накануне смерти владыки Арсения допущенный к нему священник, зайдя в каземат, увидел архиерея в облачении и выбежал в страхе, а зайдя вторично, увидел уже арестанта. После смерти владыки в каземате осталась процарапанная надпись на стене: Благо, яко смирил мя еси.
О, великий угодниче Христов, многострадальне святителю Арсение! Да дарует молитвами твоими Христос Бог наш всем призывающим имя Его святое вся потребная ко спасению. Аминь.