Про когнитивные искажения и рюкзак

Одно дело – читать и знать про когнитивные искажения, другое дело – проживать их на собственном опыте, вот тогда развидеть это уже нельзя))

Когда мы недавно ходили в поход в Архыз и поднимались на гору, в конце концов дошли до «целевой точки» и сели отдохнуть на маленький холмик. Рюкзак я сняла и положила рядом. Посидели, отдохнули и поняли, что можем пройти еще немного дальше и заглянуть за перевал. Так как было понятно, что идти совсем недалеко, буквально несколько метров, я решила оставить рюкзак на этом холмике, все равно будем обратно идти тут же) Сказала Жене, что надо не забыть забрать рюкзак на обратном пути

Мы пришли на перевал, были поражены красотой видов и провели какое-то время в этой красоте. Где-то на периферии сознания периодически мелькала мысль, что надо не забыть забрать рюкзак)

Когда мы пошли назад, и вроде подошли к тому самому холмику, я говорю Жене: «так, а где рюкзак-то?» «да вот он», говорит Женька и показывает себе на спину. Я удивилась – «когда успел взять»? «да сразу и забрал тогда, когда мы пошли на перевал»

То есть все то время, что я думала, что рюкзак лежит на кочке, он был у Женьки на спине…
У меня прямо перед глазами, но я его не видела)

То самое когнитивное искажение, когда мы во что-то сильно верим или, простигосподи, «точно знаем» - и это знание замещает собой реальность. Или наоборот, не хотим во что-то верить и не замечаем очевидное

В этом, в том числе, один из смыслов обратной связи – свериться с реальностью, уточнить - я вижу то, что есть на самом деле, или то, что хочу/могу видеть?

Где чертов рюкзак?)

А вот и про цигун)

В цигун, в тайцзицюань, в кунг-фу есть одно из базовых, основополагающих понятий
И это - не ци)

Это – менее известный, и при этом обладающий огромной значимостью - фансун 放松

Прямой перевод обычно описывает это понятие как расслабление – и уводит от его более глубокой сути

Ведь что такое расслабление? В телесных практиках часто описывают полное расслабление как аналог смерти – если мы полностью расслабим тело, мы не сможем стоять, мы не сможем смотреть, и в конце концов мы не сможем дышать, так как дыхание тоже требует определенных усилий

Фансун же – это такое состояние спокойной собранности, целостности, готовности и одновременно – отсутствия / отпускания напряжения

Тело выравнивается определенным образом, чтобы не было ненужного напряжения. (Вот прямо сейчас обратите внимание на свои плечи – уверена, что многие заметят в них напряжение, которое можно отпустить)

Наш Мастер всегда смотрит – ты фансун или нет? Если нет фансун, бесполезно что-то делать в практике – ну мышцы можно накачать, наверное, но не более того

Напряжением мы можем создать внешнюю силу, очень ограниченную во времени действия и в долгосрочной перспективе изнашивающую организм

Фансун создает условия для свободного проявления внутренней силы. А напряжение внутреннюю силу блокирует

То есть, чтобы сделать продуктивное действие, принять продуктивное решение – важно отпустить напряжение

Состояние фансун помогает поддерживать устойчивость в неопределенности, без фансун слишком быстро израсходуется энергия

Фансун дает нам свободу двигаться меньшими усилиями. Только из состояния фансун возможен выброс силы, или фа цзин 發勁 (который так эффектно показывают в кино про кунг-фу). И в то же время состояние фансун помогает оставаться спокойным и собранным и не вестись на провокации

Люди часто говорят – как мне увеличить свою силу? Цигун задает другой вопрос – как отпустить напряжение, чтобы моя сила освободилась? (Силу увеличивать цигун тоже умеет, конечно))

Напряжение мы создаем и своими мыслями, убеждениями, установками, самообвинениями и излишним самокопанием и – блокируем свою внутреннюю силу

Виктор Франкл говорил, что единственная свобода, которая у нас есть – маленький зазор между импульсом и действием. Фансун помогает увеличить этот интервал

Так что – да пребудет с вами сила и великий фансун)

Сегодня – на паузе

Вообще, конечно, метафора «мысли, как клубки разноцветных ниток», не просто не нова, а сильно б/у)
Но именно она, что ж поделать, родилась у меня, когда я себе описывала то, как я сейчас пишу свои тексты

Смотришь на запасы мыслей-клубков, выбираешь какой-то из ближайшей кучки, начинаешь тянуть за нитку, и потихоньку разматываешь. Иногда подтягиваются другие клубки, объединяешь эти нитки, связываешь их вместе, и создаешь из них какой-то объект
Иногда они прямо толпятся, бурлят, накатывают волной, опережая друг друга

А иногда, как сегодня – тянешься за клубком, а он отползает, дергаешь за ниточку у другого, а она прячется

Отстань, Катя, говорят клубки, не трогай нас сегодня

Не трогаю, что ж

PS пока зато тренируюсь составлять промпты на создание картинок. Сегодня было: разноцветные и многоцветные клубки ниток разного размера испуганно жмутся в углу коробки

Бот думал пять минут. Но какие-то они не испуганные ни разу, надо дальше тренироваться)

Шаолинь - Шаолинь

Оказывается, прошло ровно 10 лет с моей первой поездки в Шаолинь. Нашла сегодня этот сертификат – фактически, у меня есть официальная справка с печатью, подтверждающая, что я люблю Шаолинь

А я и без справки знаю, конечно)

Я не помню, когда впервые я захотела поехать туда, кажется, что еще в школе. Читала немногочисленные книги, смотрела фильмы с Джеки нашим Чаном, Брюсом Ли, Джетом Ли

Шаолинь тогда в моем сознании был окружен загадочным романтическим ореолом, и казался совершенно, абсолютно недостижимым

При этом в течение жизни все время возникали какие-то сигналы, случайные встречи, так или иначе связанные с ушу, цигун, единоборствами, и, конечно, Шаолинем. Но все это было как-бы около меня, я никак не могла попасть внутрь этого потока

И все-таки мечта, если она настоящая, найдет способ реализоваться)

Так со мной и произошло, в один прекрасный день моя мечта уже просто встала напротив меня и практически посмотрела мне в глаза – на дне рождения у подруги я услышала про школу мастера Шиянбина, и что ученики этой школы ездят в Шаолинь

Тут уж, что называется, ближе невозможно – я поняла, что если я уже настолько громкий сигнал не замечу, то, наверное, следующего не будет

Я записалась в школу, стала заниматься, и в первое же лето поехала на тренировочный сбор в Шаолинь. И это одно из тех мест на Земле (есть еще парочка)), где я чувствую себя безоговорочно «дома»

Первый раз было дико тяжело физически, на следующий год уже полегче, но никогда даже мысли не возникало пропустить тренировку или не полезть на гору (каждое утро ученики поднимаются на гору, где расположена пещера, в которой по легенде 9 лет медитировал Бодхидхарма). Здесь-то я себе позволяю устать и схалявить, а там – в смысле устала и не пойду на тренировку?) Там вообще совсем по-другому себя ощущаешь

И дело не только в монастыре Шаолинь, и не только в других храмах, расположенных рядом, и не в бесчисленных школах кунгфу – само по себе место, горы, воздух, что-то почти неуловимое, что ощущается там – но там почти физически ты ощущаешь свое соединение с чем-то бОльшим, и ощущаешь «спрессованность» времени, когда в одной точки присутствует и прошлое, и настоящее, и будущее. Понимаю, что странно звучит, и не умею описать это словами, которые я знаю)

Долго не была там, то у меня сильно менялась жизнь, и не получалось, потом была пандемия, и Китай был закрыт несколько лет, в этом году ребята наконец поехали туда, а я не смогла из-за запланированных проектов – читаю и слушаю их рассказы, смотрю свои старые фото и понимаю, насколько же сильно я скучаю. Ужасно скучаю, до слез. И очень люблю

Выученной беспомощности не существует

Сегодня опять услышала о концепции выученной беспомощности в ее первоначальной версии, похоже, что это понятие настолько широко и глубоко распространилось, что отвыкнуть от него получится не сразу. Пока еще именно первоначальная трактовка содержится во многих программах обучения психологии, на нее ссылаются, ей руководствуются, на ее основе даются рекомендации

Напомню кратко, в чем суть. Серия экспериментов, проведенных в 60-х годах прошлого века Мартином Селигманом и Стивеном Майером, привела их к выводу, что люди в сложных ситуациях, которые они не могут контролировать, «выучиваются» беспомощности. То есть, говоря обывательским языком – «сдаются», «впадают в жертву».

Соответственно, на людей, которые не смогли самостоятельно выйти из какой-то тяжелой/сложной ситуации, еще и оказывается явное и неявное социальное давление, что влечет чувство вины, и еще больше усугубляет состояние беспомощности, приводя, в том числе, к депрессиям

Но с развитием нейронауки, появилась возможность перепроверить эту концепцию, что и сделал тот же Стивен Майер не так давно. И оказалось, что все наоборот! В мозгу есть дорсальное ядро шва, нейроны которого автоматически активизируются при возникновении любой сложной и непонятной ситуации, так же, как и при состоянии длительного стресса

То есть мы не учимся беспомощности, мы вообще-то с ней рождаемся, это – естественная реакция организма на стресс и неопределенность. А вот учимся мы как раз контролю – то есть тому, как именно справляться. Тем самым механизмам совладания. Чем больше и разнообразней наш опыт совладания, тем проще мы можем справляться с будущими вызовами. Фактически, наш мозг постоянно решает такие задачки – когда-то мы и ходить не умели, но нам помогли научиться, и теперь нейроны дорсального ядра шва не мешают нам передвигаться)

Селигман, надо отдать ему должное, принял эти новые данные и признал неточность первоначальных выводов (можно почитать в статье, опубликованной в 2016 г, ссылка тут)

Обвинять себя или других в беспомощности в сложных ситуациях - это очень непродуктивный путь, а для людей, столкнувшихся с ситуациями, реально угрожающими жизни – еще и жестокий и опасный (это важно учитывать при работе с травмой)

Продуктивный путь - сталкиваясь со сложными вызовами, полезно попробовать вспомнить свой опыт, когда мы «справлялись» и опереться на него. Полезно вернуть себе контроль за то, что контролировать в наших силах (рекомендации "маленьких шагов" тут очень к месту, или действия в "зоне ближайшего развития", как писал Л. Выготский))

Или найти помощь, чтобы научиться с таким справляться ☀️

Не могу не запостить))