Хотите немножко треша? Случайно попался один эксперимент, который проводят психологи в США. Исследуют на детях такую тему: как связаны Бог и мораль. Цель их видимо работать с сознанием религиозных американцев в ту или иную сторону.

Эксперимент проходит следующим образом: ученые просят ребенка (от 5 лет и старше) наступить другому ребенку на ногу. Ребенок делает это легонько или отказывается. А затем ученые-экспериментаторы ему говорят: а если Бог велит тебе наступить сильно (все понимают, что это больно), ты это сделаешь? Результаты записывают, а затем публикуют в журналах и рассказывают по радио. Я узнала об этом от DW, где все это очень спокойно обсуждается ... Вопросов о нравственности происходящего никто не задает. https://www.dw.com/en/can-god-change-how-kids-understand-right-and-wrong/a-68122571#:~:text=DW%3A%20What%20was%20the%20primary,t%20be%20changed%20by%20God.

⬆️⬆️⬆️К истории православия в юго-восточной Африке.

Православные в юго-восточной Африке, южнее Сахары, составляют меньше одного процента населения. Это значит, что никакой православной миссии там не было – в отличие от миссий католиков, протестантов и мусульман, которые в совокупности образуют около 70-80 процентов многоэтнического населения Уганды, Кении и Танзании. Следов античного христианства в этих странах нет, и история миссий в них – это история Нового, даже Новейшего времени. Эфиопское православие не имело миссионерского значения для Уганды и Кении. Незначительное присутствие христианских миссионеров при Васко де Гама в портовых городах Кении пресекается исламом, когда португальцев оттуда вытесняет султанат Омана. А дальше и католические, и протестантские миссионеры появятся в регионе только в середине 19 в., а какие-то плоды их деятельности станут заметны только после 1920-х гг.

Но как тогда там вообще оказались православные?
Православие появилось в регионе в начале XX-го века, когда сюда приехали жить первые греческие переселенцы.

За десятилетия до этого, с ослаблением султаната, Восточная Африка была объектом соперничества между европейскими державами. В 1886 г. Британия и Германия заключили соглашение о разделе Восточной Африки, по которому территория нынешней Кении вошла в британскую сферу влияния, а в 1890-е гг. к ней добавилась и Уганда. В это же время Египет, формально османский, с его большим греческим населением, также был «завуалированным протекторатом» Британии. Греки были важными акторами торговой жизни в восточной Африке, которая бурно развивалась, как сельскохозяйственный регион в интересах метрополии (что было где-то прогрессом, потому что до середины 19 в. главной статьей экономики была работорговля). Естественно, это могли быть разные по роду занятий греки (как разные по имущественному положению немцы жили в это время в Российской империи), но уж на кофейных плантациях как черные они точно не работали.

Танзания оставалась у Германии, и стала театром военных действий после 1914 г., а в 1918 перешла к Британии. В то же время после 1918-1923, с концом Османской империи и трагическим обменом населением, новая волна греков-переселенцев отправилась в центральную и восточную Африку, т.е. в бельгийские и британские колонии. Для их нужд Александрийская патриархия время от времени присылала священников в Восточную Африку, однако Православие тогда практически не выступало за рамки небольшой греческой диаспоры (в таком же виде и количестве там существовал тогда и иудаизм, и индуизм).

Ситуация изменилась к 1940 г., когда Православие стали принимать местные черные и в 1946 г., при Александрийском патриархе Христофоре (1939-1967 гг.) была учреждена митрополия Иринуполя, которая охватила собой Танзанию, Кению и Уганду. Ее кафедра находилась в Дар-эс-Салааме (по-гречески: Иринуполь - «Город Мира»), столице Танзании.

Это событие – принятие православия местными черными африканцами – не было вызвано какими-либо миссионерскими усилиями. Но было тем, что неверующий человек назовет невероятным стечением обстоятельств, а верующий – чудом.

To be continued ...

Основатель африканского православного движения - угандиец Рубен Спартас Мукаса (1899-1982), впоследствии отец Рувим, а с 1972 - епископ Христофор в юрисдикции Александрийского патриархата. Бывают люди, которых называют "автодидакты". Рувим-Христофор был харизматик, миссионер и "автомиссионер". С 1950х гг. он хотел создать - не самое лучшее слово)) - скажем, хотел увидеть Африканскую греко-православную церковь, и как мы понимаем, этот проект остался неосуществим.

(продолжение) Мукаса был крещен и воспитан в англиканстве. В подростковом возрасте он взял себе вторую фамилию - Спартас, в честь Спарты, как примера стойкости духа. Когда он учился в колледже, им овладели сомнения в том, что Англиканская церковь является той самой церковью, которую основал Христос через апостолов. В английском словаре он нашел статью с названием "Orthodoxy". Им овладел энтузиазм. Как описывал позднее его ученик, "Как новый Архимед он выбежал на улицу, крича: «Я нашёл, я нашёл». «Я больше не протестант», продолжал он, «но Orthodox!!»." В 1920 году, после окончания Королевского колледжа, Спартас Мукаса был принят в Королевские африканские стрелки, колониальный полк британской армии, где он встретил будущего соратника Обадию Басаджикитало. В Королевских стрелках они оба прослужили 5 лет, после чего уволились и основали частную школу. Дальнейшую историю поисков этого стрелка и создания восточно-африканского православия (из Уганды движение проникло в Кению и Танзанию) можно почитать здесь в Вики.

К моменту когда он стал епископом формально в его стране победило антиколониальное движение, которому он сочувствовал. На самом же деле все понимали, что британцы не то, чтобы ушли, их просто вытеснили из Восточной Африки (по всему меридиану, вплоть до Кипра. См. например) американцы, начав формировать новые "свои" африканские элиты. И это имело большие последствия также и для истории православной миссии. Пока еще не осмысленной и ненаписанной.

Спасибо что дочитали, дорогие подписчики и читатели! 💌

В качестве Эпилога. ⬆️ https://yangx.top/LawReligion/204

Сегодня день рождения Н.А. Бердяева - 150 лет, возраст не малый. Мыслитель это без сомнения, выдающийся, говорить о нем в этом году будут много. Обманчивая легкость и пафосность его текстов, конечно, сильно мешают пониманию его мысли. Я когда-то кое-что о нем писал - как о философе религии или философском теологе, о его убийственной критике идеи вечных адских мук. Но сейчас прежде всего хочется вспомнить три его текста: Гасители духа", "Дух Великого инквизитора", "Существует ли в православии свобода мысли и совести?", которые писались в очень разное время и по разным поводам. Они, конечно, кажутся публицистическими. В конфликтных, болезненных ситуациях он говорил очень конфликтные болезненные вещи о нашей Церкви. Защищая имяславцев, Булгакова и Федотова, он ставит вопрос о связи христианства со свободой совести и мысли и пытается понять, почему в реальной Церкви дела с этим обстоят совсем не так, как должны бы. Но если отвлечься от публицистики и реконструировать намеченную в них систему аргументов, то можно выявить их философско-теологическую и экклезиологическую основу и общую полемическую ситуацию, в которой они писались. А это позволит аккуратно экстраполировать сказанные в них вещи на нашу современность. Если сопоставить их потом с веховской критикой интеллигенции, то станет видно 2 вещи. 1) что объектом критики выступает во всех случаях один и тот же нигилистический комплекс, в разных видах проявляющийся и слева и справа, у атеистов и у православных. Великий Инквизитор, одним словом. 2) что критика русской интеллигенции, русской Церкви, русской эмиграции у Бердяева - это всегда самокритика, критика изнутри - не в смысле пространственного нахождения, а в смысле чувства принадлежности к критикуемым. И тот факт, что эти критикуемые эту критику так или иначе терпели - хоть и ерепенились, конечно – говорит о том, что что-то в этой жизни они все-таки понимали.
http://www.odinblago.ru/filosofiya/berdyaev/gasiteli_dukha/
http://www.odinblago.ru/path/49/4
http://www.odinblago.ru/path/59/5/

О проблемах перевода политического языка

Есть такой анекдот начала 20 в.: протестантский пастор рассказывает о Царстве Небесном так, как будто он только что заключил выгодную сделку пожизненной аренды на это место с контрольным пакетом акций на проходящую через железную дорогу. Католический священник рассказывает об этом же самом как о поместье, которое в собственности у его семьи много веков, с легкой меланхолией перечисляя плантации, лес, недра и замок, который постоянно требует денег на ремонт. Ну то есть разная логика.

Анекдот этот вспомнился, когда мы прочитали разные реакции на российские выборы. Англосаксонские (безо всякого ругательства и в буквальном смысле) политики называют прошедшие русские выборы "not FREE and not FAIR". С первым все понятно, смысл высказывания очевиден: "FREE" это наш бренд, и вашу франшизу мы не признаем, пока она снова не начнет отчислять нам как прежде. Со вторым все интереснее. Русские новостные каналы переводят как "несправедливые" (иногда неправомерные). Здесь слышится параллель к понятию "(не)справедливая война". Но на самом деле в оригинале - разные понятия. Война - just war, выборы - fair election. FAIR - слово и понятие очень англосаксонское, которого нет в романских языках. В буквальном смысле ближе всего "equitas", но у последнего нет такого широкого диапазона использования. В конечном итоге FAIR проникло в романский обиход в виде "fiera", ярмарка. Правильно перевести высказывание о российских выборах в континентальной Европе в итоге удалось оперативно только полякам ("нечестные"). FAIR - это справедливый и честный, но не про честь и не про правду, а про Fair Trade, Fair Price, Fair Choice и Fair Game. Римское понятие "легитимного" англосаксонское политическое мышление также со временем переделывает в ключе "fair", с точки зрения философии игры. FAIR - то, что устраивает всех игроков и против чего никто не выдвигает протест. А если выдвигает? Тогда уже не "fair".

Однако, во времена королевы Елизаветы, до всех событий Английской революции, была в ходу и такая пословица "all is lawful in war". Ну то есть обман врага на войне - это морально допустимое действие. Война - не игра и не ярмарка. Предшественник Шекспира Джон Лили добавит здесь к войне - любовь, а впоследствии появится крылатое выражение "все справедливо на войне и в любви" (all is fair in war and in love).

Однако, в эпоху концерта Европы идея "честной войны" подвернется серьезной модификации под влиянием той самой "честной торговли". Появится идея того, что и на войне, допустим справедливой, возможно честное и нечестное поведение - но не с точки зрения морали, а с точки зрения организации конкуренции суверенных государств. "Честное" при этом исходит из того, что всем противникам рано или поздно снова придется продолжать отношения, даже после победы. И поэтому нужно, чтобы проигравшая сторона, а также ее союзники понимали - ее победили, но "честно", "fair". В этом смысле, например, в 1878 г. европейские державы сказали России - если войдете в Константинополь, это будет не "fair" по отношению к нам всем (при том, что война вполне себе "just").

Долго ли коротко ли, история понятий приводит нас в конец 20 в., когда с одной стороны, появляется идеализм, который перетолковывает FAIR уже в новом, морально-субъективном смысле (то есть как праведность, justice) . С другой стороны, наступает "конец истории", а это значит, что выборы развитых западных стран становятся действительно своего рода "игрой" разных флангов элит. Ну не то чтобы прямо "мы играем не для денег, а чтобы время проводить" - но даже "играя для денег", процедура "честных" выборов не имеет никаких последствий для собственно политической стратегии или структуры общества или т.п. Стабильность элит (наследственных, как мы понимаем) гарантируется "честностью игры" между ними за их столом. И естественно, в России (и не только в ней, но и в других странах, которые в 20 в. интенсивно экспериментировали с социальной справедливостью) такая парадигма выборов не прижилась.

Так что диалог с западом выглядит примерно так:

- У вас там на выборах нечестная игра!
- Да у нас тут вообще не игра, если вы еще не заметили. Зато вы нечестно строите с нами отношения.
- Да мы их вообще с вами не строим, если вы еще не заметили. Мы их строим честно с самими собой. Мы их не можем строить с вами, пока вы не станете частью нас в наших интересах.

(совсем реплика в сторону, но любопытное)

Пока искала примеры исторического словоупотребления FAIR, попалось очень много народного творчества на тему "Кто прав, Бильбо Бэггинс, когда говорит, что он честно выиграл кольцо в игре, Горлум, который говорит, что нечестный хоббит нечестно украл его кольцо, или Гэндальф, который говорит, что Бильбо просто должен был найти кольцо и в этом был смысл похода(и значит игра в загадки несущественна) ? Почему Бильбо настаивал на том, что он честный Взломщик?"

Английский католик Рональд Руэл понимал про языки очень многое...

Дорогие коллеги юристы, историки и все сочувствующие! 21 марта, послезавтра, мы с коллегами проводим круглый стол на тему «Римские и канонические основы современного административного права». Приглашаем в уютный он-лайн всех заинтересованных. Информация по ссылке https://nnov.hse.ru/nnlaw/const/announcements/899983605.html?ysclid=ltyb36khvw247990728

Такие большие деньги на кону по дискредитации адвоката УПЦ Амстердама https://yangx.top/kost1969/249 , а агентства находят "бабушку" Лаурен Гомер (не Симпсон), которая окончила Йель в 1970х, а в 1990-2010 участвовала в отмывании денег через религиозные НКО в России, Китае и Африке, чтобы она написала вялый текстик, в котором рассказывает, что из УПЦ в ПЦУ переходят конгрегации

(епархии и приходы? parishes? 15 лет дама в теме "religion, international law, church, Russia" - и нет, не слышала, не до того было),

А также рассказывает, что ПЦУ самая каноничная церковь потому, что принадлежит к "Экуменикал Коммунион" и была основана в 988 г. ( а зато сама писала, а не "рыбу" подписывала!)
https://www.linkedin.com/pulse/whats-right-ukraines-draft-law-closing-hostile-religious-lauren-homer-dls5c/?trackingId=m%2FfcBQRtTbi5%2BxRb1xybRA%3D%3D

Старая гвардия. Но неужели за это дают полмиллиона$? Или все оседает у посредников?

https://yangx.top/kost1969/249

⬆️ Но может быть миссис Гомер - "на безрыбье рак" , и никто в США, у кого впереди ещё карьера, а не пенсия, не поставит сегодня подпись под таким текстом? А отчитаться пиар-агенству надо.

В «History of European Ideas» (2024, 50/1) см. блок, посвященный сакрализации раннего нововременного государства (the early modern state).
Ian Campbell подготовил статью, в которой было показано, как Джорджо Агамбен и Паоло Проди рассматривали взаимодействие между этим самым государством и сакральным. Тезисы этих итальянских мыслителей Campbell вписывает в дискуссии о секуляризации и конфессионализации, а также в контекст критических отликов на Шмитта со стороны католических интеллектуалов (Мунье и Маритен, а от них — Луиджи Стурзо).
Дальше в номере — перевод на англ. статьи Проди From secularisations to political religions.
Потом Vincenzo Lavenia анализирует, по Проди, как из дискуссий о праве и нравственной теологии рождается современная Европа, а Noah Dauber берет теоритическую рамку Проди и Агамбена и применяет ее к анализу наследия взглядов трех юристов-гуманистов XVI в. на римские законы.

Прямо, без предисловий - ЧТО НЕ ТАК с соболезнованиями Константинопольского патриархата русскому народу по поводу теракта?

Меньше всего хотелось бы писать сейчас негативные вещи, но есть одна деталь, мимо которой невозможно пройти тем, кто интересуется судьбой религиозных институтов в современном мире.

Итак, новостные порталы нам сообщают, что на прошедшем заседании Константинопольского Синода 23 марта в пятницу в завершающей части, после административной программы, было осуждение теракта, "выражая искренние и теплые соболезнования дорогому российскому народу". Протокол заседания был опубликован на греческом на официальном портале, затем на английском, также на новостном международном портале Константинопольского патриархата, провисел два дня, пока его не начали цитировать российские новостные каналы. Т.е. путь доброго слова к русскому народу оказался не то чтобы непосредственным и быстрым. Это могло бы напомнить эпизод из фильма "Подпоручик Киже", как император Павел пытался общаться с русским народом посредством ящиков для писем, повешенных внутри охраняемого Гатчинского парка. Но есть еще объяснения. Видимо, содержание протокола Синода должны были донести русскому народу русские пастыри в греческих шапочках. Это раз. И видимо это тот русский народ, с которым патриарх Варфоломей праздновал Рождество в Константинополе 7 января, это два. https://orthodoxtimes.com/ecumenical-patriarch-celebrated-christmas-with-russian-speaking-community-of-constantinople-video/


Тут можно возразить и сказать, ну вот, вечное недовольство, вот Папа Франциск тоже осуждал и скорбел, обращаясь ко всем вообще на Ангелусе, на площади Сан-Пьетро. На это есть простой ответ: а что, у нас закрытое заседание Синода Константинопольской церкви уже то же самое, что площадь Святого Петра, с которой папа обращается к Риму и миру, и куда может прийти любой человек? Фанар уже стал "Бернини на минималках"?

В общем, проблема в том, что у церквей есть свой способ общения. В эти дни Патриарху Московскому пришли письма от предстоятелей Сербской, Армянской, Антиохийской (Сирия), Албанской и Македонской церквей. И многие люди были тронуты словами утешения этих епископов. Видимо это и есть сегодня жизненный мир русского православия, и надо сказать, что это очень даже достойный и отважный мир.

К слову про Папу. Вот так это происходит в Католической церкви. В 2015 понтифик поручил Госсекретарю написать от своего имени письмо архиепископу Парижа. И сразу же сообщения от папской пресс-службы в медиа. В случае с Москвой, понятное дело, заминка, писать архиепископу Пецци также как в Париж - неловко, а православному патриарху - невозможно. (плюс международный конфликт).

Из далёкого 2015 г., Париж

https://ria.ru/20151114/1320446473.html